1. 信仰の本質とガラテヤ書3章の重要性
ガラテヤ書3章を正しく理解することは、ガラテヤ書全体を理解するための核心的な鍵を手にすることと同じです。というのも、使徒パウロがこの章で「信仰」という言葉を14回も繰り返し用いているからです。律法と信仰の関係、そしてイスラエル民族だけでなく異邦人までも含む救いの普遍的な性格がガラテヤ書3章に集約的に示されています。宗教改革の時代からガラテヤ書が「自由の福音」と呼ばれてきたほど、自由と恵み、そして信仰を力強く宣言している背景には、まさにこの3章に込められた使徒パウロの核心的な教えがあるのです。
張ダビデ牧師は、数十年にわたり韓国および世界各地で福音を伝えてきましたが、その中で律法主義に陥って救いの本質を見失ってしまう人々に向けて、ガラテヤ書3章のメッセージを特に強調してきました。とりわけ「信仰によって救いを得る」（すなわち「以信得義（いしんとくぎ）」）という事実こそ、最も大切な教理として確立されねばならないと繰り返し説いてきました。これは、エルサレム会議（使徒の働き15章）に基づいて教会が共同的に合意した「異邦人も律法によらず信仰によって救われる」という真理と同じ文脈にあります。
実際にエルサレム会議で下された結論が示す福音の本質とは、「信仰によって救われる」ということでした。律法によっては罪と死から抜け出せないという真理を再確認する決定でもありました。ユダヤ主義者（あるいは偽教師たち）は、「割礼」と「律法の遵守」がなければ救いは成立しないと主張しましたが、使徒ペテロやパウロ、ヤコブらは会議を通じて、割礼や様々な儀式的な規定が救いの必須条件にはなり得ないと宣言したのです。「ただ恵みによって、ただ信仰によって義とされる」という事実は初代教会当時からキリスト教における最も重要な救済論の核心となっており、ガラテヤ書3章はその核心を明確に示しています。
パウロはガラテヤ書全体を通じて、自分が伝えた福音がどのような意味を持ち、エルサレムの使徒たちが伝える福音といかに一致しているかを証明しようとしています。その福音とは、「律法によっては救われず、ただイエス・キリストを信じることによって救いを得る」ということです。この教えは、多くのユダヤ主義的な偽教師たちから反発を買いましたが、パウロはガラテヤ書3章で最も直接的にその問題を扱います。
パウロは、偽教師たちが教会に入り込み、「イエスを信じても律法を守らなければならず、割礼を受けなければ完全な救いに至らない」と扇動する現実を目撃しました。ガラテヤの信徒の中には、もともと恵みによって信仰によって自由を得ていたのに、再び「律法的な宗教性」のとりこになってしまった人々がいたのです。そのためパウロは3章1節で「愚かなガラテヤ人たちよ！」と力強く叱責します。彼らはすでにイエス・キリストの十字架による救いの唯一の道を目撃していたにもかかわらず、別の福音を追いかけようとしていました。「イエスが十字架につけられたことがあなたがたの目の前にはっきり示されているのに、だれがあなたがたを惑わしたのか」とするパウロの叱咤は、今日の教会が心に留めるべき重要な警告でもあります。
張ダビデ牧師も、何度もの説教や講演、文書による宣教活動の中で、「ガラテヤ書3章の焦点は十字架と復活、そして信仰によって得られる救いの確実性」であると繰り返し強調しています。律法は罪を明らかにし、自力で救いに至ることはできないと悟らせる役割を担いますが、その律法によって罪が解決されるわけではないという聖書的真理を繰り返し教えるのです。イエスが十字架の上であらゆる呪いと罪の代価を担われたことによって、律法が示す罪の問題を根本的に解決された、それこそが「福音」です。そしてその福音を「信仰によって受け入れる」ことこそがキリスト教の救いの本質なのです。
「信仰」という言葉は信仰生活の中でしばしば耳にするなじみ深い用語ですが、ガラテヤ書3章はこの「信仰」の定義と意味をより深く掘り下げます。果たして信仰とは何か、信仰はどのように働くのか、そして「信仰によって救いを得る」ということがなぜ可能なのかについて、旧約の例（特にアブラハム）まで引き合いに出しながら詳述するのです。それは、以下のような教えと結びついています。
- 救いは恵みによるものである。
- その恵みはイエス・キリストの十字架と復活によって決定的に示された。
- 私たちはその恵みを信仰によって受け入れるだけでよい。
ガラテヤ書3章においてパウロは、この主題を最も論理的かつ力強く説明しています。したがって教会が救済論の中心的真理を見失わないためには、ガラテヤ書3章の教えを堅く守ることが不可欠です。張ダビデ牧師は「今日でも多くの信徒が『信仰によって救われる』ということを頭では知っていても、それが実生活に結びついていない場合が多い」と指摘しています。「律法や規定、教会内の伝統、あるいは社会的・文化的な基準などに縛られ、自分自身を責め、さらには他者までも責め続ける姿が繰り返されている」と嘆きながら、パウロが語る「自由の福音」を改めて教会の中で回復すべきだと訴えてきました。
結局、ガラテヤ書3章は「信仰」と「律法」という二つの大きな柱を対比しながら、ただ信仰によって義とされるという普遍的かつ究極的な真理を提示しています。「愚かなガラテヤ人たちよ！」というパウロの厳しい口調は、単なる叱責ではなく「再び律法のくびきにつながれてはならない」という切実な嘆願なのです。現代に生きる私たちもまたパウロの叫びに耳を傾け、恵みのうちに真の自由を享受する者とならなければなりません。
2. アブラハムの信仰、律法主義との衝突、そしてパウロの論証
ガラテヤ書3章の冒頭でパウロが「あなたがたが御霊を受けたのは、律法の行いによってか、それとも聞いて信じたからか」（ガラテヤ3:2）と問う場面は、ガラテヤの信徒たちがすでに聖霊を体験していたことを思い起こさせるためのものです。すでに聖霊を受けているのであれば、救いが律法や儀式ではなく「信仰」によってもたらされたことをよく知っているはずだからです。換言すれば、彼らがたとえ賜物を体験し、再生（新生）を体験し、あるいは異言や預言といった聖霊の働きを経験していたとしても、それは律法の遵守によってもたらされたのではなく、イエス・キリストの福音を信じた結果として起こったのだと思い返すように促しているのです。
ところがパウロはさらに踏み込んで、旧約聖書で最も偉大な先祖とされるアブラハムを引き合いに出します（ガラテヤ3:6）。なぜなら律法主義的な偽教師たちが常に強調する人物こそ、このアブラハムだったからです。彼らは「私たちの先祖アブラハムは、律法と割礼によって神に認められた」と考えていました。しかし実際には、アブラハムが義と認められたのは「神を信じた」時であり、その信仰を神が義とみなされた出来事が先にあったのです（創世記15:6）。張ダビデ牧師もさまざまな説教や聖書解説の中で、創世記12章から17章まで続くアブラハムの物語を引用し、「アブラハムは割礼を受ける前にすでに神から義と認められた時点があった」ことを繰り返し喚起しています。
割礼は創世記17章に登場します。つまり創世記15章6節「アブラムは主を信じた。それで主はそれを彼の義と認められた」という宣言は、「割礼」が導入される前にすでになされていたのです。そして、モーセ五書に含まれる具体的な律法の規定は、アブラハムが生きていた時代から数えて430年も後に与えられたものでした（ガラテヤ3:17の言及）。したがってアブラハムの義は、律法や割礼によって得られたものでは決してありません。彼は「行く先を知らず」（ヘブル11:8）とも、神に従い、約束の地と「天の星のように数多い子孫」の祝福を約束され、未知の地へ出発せよという神の言葉を信じて義と認められたのです。
パウロはこの原理を「彼が無割礼のときに受けた義」と呼びます（ローマ4:9-10）。つまり「信仰によって義と認められる」という出来事が先にあり、その義を確認するしるしとして割礼が与えられたにすぎないということです。ローマ書4章もガラテヤ書3章と平行する箇所が多く、そこでパウロは「行いがなくても神に義と認められる人の幸い」をダビデの告白とつなげて語ります（ローマ4:6-8）。そしてアブラハムが義と認められたのは、その行いや功績ではなく、全くの「信仰」によるという結論に至るのです。
張ダビデ牧師は、このローマ書とガラテヤ書の関連を特に重視しています。ガラテヤ書3章を理解すればローマ書4～5章も一層深く理解でき、ローマ書をよく理解すればガラテヤ書3章がさらに鮮明になるというのです。これは「正しい者は信仰によって生きる」（ハバクク2:4、ガラテヤ3:11、ローマ1:17）という旧約の根幹から始まり、新約全体の救済論を貫くテーマでもあります。
異邦人にも同じ恵みが与えられていることは、アブラハムが「すべて信じる者の父」となったというパウロの宣言（ガラテヤ3:7、ローマ4:11-12）によってはっきり示されます。旧約時代、アブラハムを自民族の祖とみなしてきたユダヤ人にとって、このパウロの宣言は画期的なものでした。しかし彼が語る福音の論理は以下のようなものです。
- アブラハムは律法を受ける前にすでに信仰によって義と認められた。
- したがって、律法や割礼は「義と認められる」ための絶対条件ではない。
- アブラハムのように「信仰によって義と認められる」道は、すべての人に開かれている。
- よって異邦人もイエス・キリストの福音を信じるならば、アブラハムの霊的血統に接ぎ木される。
ガラテヤ書3章10節から12節で、パウロは「律法の行いに頼る者はみな呪いの下にある」（申命記27:26の引用）とまで述べています。なぜなら、律法を完全に守れる人など一人もいないからです（ローマ3:10）。むしろ律法は罪をよりいっそう明確にあぶり出し、罪の意識や自己の罪責を強くする働きをします。パウロがコリント人への手紙第一15章56節で「死のとげは罪であり、罪の力は律法です」と言っているのは、律法が罪を解決するよりも、むしろ罪の根拠を一層はっきり示す役割を担っているという意味です。したがって、律法によって義とされようとする人は決して救いに至ることができず、かえって呪いの下にとどまることになります。
ところがキリストは私たちの呪いを代わりに負ってくださったことによって、律法の呪いから私たちを解放してくださいました。それがガラテヤ書3章13～14節に示される宣言です。「キリストは私たちのために呪われた者となって、律法の呪いから私たちをあがない出された」という箇所です。イエスが十字架にかけられて死なれたことによって、「木にかけられる者はみな神にのろわれる」（申命記21:23）という律法の規定さえ、キリストご自身が引き受けられました。その結果、私たちは罪と死と呪いの支配から解放され、信仰によって聖霊の約束を受けることができるようになったのです。張ダビデ牧師は、この部分を「十字架によってすべての罪の代価はすでに支払われた。だから私たちに残されたことは、その事実を信じる信仰だけだ」と要約します。そしてこのようにして義と認められた私たちは、最終的に聖霊の導きにあずかり、漸進的な「聖化」へ向かっていくことになるのです。
ガラテヤ書3章のこの教えは、現代の教会においても繰り返し起こる律法主義的傾向、すなわち「教会法や伝統、儀式や礼拝形式、あるいは特定の倫理規範を守ることこそが救いの条件だ」とする主張に対する強力な反論となります。もちろん張ダビデ牧師をはじめ正統的な神学者たちは、「律法無用論」や「道徳性の軽視」を説いているわけではありません。むしろキリスト教は、この世のどの宗教よりも高い倫理と愛を求めるものです。ただし、それが救いの条件となることはあり得ないという点が重要です。キリストがすでに救いを成し遂げてくださったのだから、私たちはその恵みによって福音に従い、聖霊のうちに喜んで善を行う者へと変えられていくのです。これこそが律法主義とはまったく次元の異なる形で、律法を「成就」し「履行」する真の道です。
このようにパウロはガラテヤ書3章で非常に論理的かつ聖書解釈に根ざした弁証を用いて、偽教師たちが広める「割礼と律法の遵守を通じた救いの主張」を全面的に反駁します。核心は「アブラハムですら律法ではなく信仰によって義と認められたのだから、割礼のない異邦人も信仰によって救われる」という論証です。そしてキリストにあって私たちは一つとなり、すべてがアブラハムの霊的な子孫となるという事実です。
3. キリストにある自由と聖霊の働き、そして現代への適用
ガラテヤ書が「自由の福音」と呼ばれる理由は、律法から解き放たれた「放縦」を意味しているのではなく、「罪と死の力から自由にされる福音」を指しているからです。3章後半（特に3:23～25）でパウロは「しかし信仰が来る前には、私たちは律法の下で閉じ込められ、啓示されるべき信仰が来る時まで監視されていました」と述べています。つまり律法は私たちを神へと導く「家庭教師」（ガラテヤ3:24）のようなもので、罪を示すことはできても、罪を根本的に解決する力はありません。しかしイエス・キリストの十字架と復活によって、私たちはこの律法のくびきと呪いから解き放たれ、「信仰による自由」へと招かれたのです。
したがってガラテヤ書3章を中心としたパウロの結論は明白です。「私たちは律法の行いではなく、信仰によって救われた。今や聖霊を賜物として受け、聖霊が与える力と実りによって生きる」。これこそがパウロの語る「福音の力」であり、聖霊は私たちの義認（Justification）を確固たるものとし、その次の段階である聖化（Sanctification）へと導いてくださるのです。張ダビデ牧師の牧会や説教でも、信仰によって受ける聖霊の内住と導きがいかに個人の生活や共同体を変革していくかが繰り返し語られます。イエス・キリストの十字架による贖いのみわざはすでに一度で完成された救いの道を開いており、その救いの効力は聖霊の働きの中で私たちのうちに成長し続けるのです。
パウロが語る「肉の欲望」と「御霊の望むこと」の対立は、ガラテヤ書5章でも詳しく記されていますが、実は3章の段階からすでに「律法の下で閉じ込められていた」という表現を通じてほのめかされています。私たちの本性は依然として罪性を帯びた肉体であるため、律法によって罪を自覚することはできても、自力で罪を断ち切る能力はありません。しかし聖霊が臨むとき、罪を支配できる力が与えられます（ローマ8章参照）。律法が外面的な規範として罪を示すとするならば、聖霊は内面から私たちを新たにし、「義とされた者」にふさわしい生き方へ導いてくださるのです。この点で張ダビデ牧師は「聖霊の臨在を体験した信徒は、もはや規則や禁止事項ばかりを見つめて信仰生活をするのではなく、むしろ恵みによって自由を得、その自由を善い目的と隣人への愛のために用いるようになる」と教えてきました。
最終的にガラテヤ書3章が示す核心は、次のようにまとめられます。
- 救いは律法ではなく、信仰によって得る「神の賜物」である。
- 信仰の先祖アブラハムも、割礼の前にすでに信仰によって義と認められた。
- イエス・キリストの十字架と復活によって、私たちは律法の呪いから解放され、聖霊の賜物を受けるようになった。
- この恵みはユダヤ人だけでなく異邦人も共に享受でき、私たちは皆アブラハムの霊的子孫として一つのからだを成す。
なぜこの真理が重要なのでしょうか。それは、私たちが日々の信仰生活の中で常に「律法」と「恵み」の間で混乱する可能性があるからです。救いを受けたはずなのに、「自分が与えられた規範を守れなかったら、救いが取り消されるのではないか」という恐怖や、あるいは自分の努力と善行によってのみ神に認められるという誤った習慣がしぶとく残り続けることがあります。しかしガラテヤ書3章と使徒の働き15章のエルサレム会議の決定を思い起こすとき、私たちは「ただ恵みによる」「ただ信仰による」というキリスト教の救済論的標柱を改めてしっかりと握るよう促されるのです。
張ダビデ牧師は「教会が律法主義に陥ると、魂を自由にする福音の力が弱まり、互いに罪を責め合いながら形式的な敬虔を追い求める共同体になってしまう」と警告します。その一方で「真の福音を握るならば、信徒たちは聖霊の力のうちに善い実を結び、他者に仕え、罪に打ち勝つ能動的かつ躍動的な生活を送ることになる」と強調しています。こうした「自由の福音」こそが、ガラテヤ書3章を通じて語られる聖霊の声なのです。
今日、私たちが伝えるべき福音はまさにこれです。イエス・キリストが十字架にかけられて死なれたことによって、信じる者は誰でも義と認められる道が開かれました。アブラハムが信仰によって義と認められたように、私たちもキリストの福音を信じるときに義とされ、聖霊の内住を通して新しい人生を生きるのです。これは「信仰によって救いを得る（以信得義）」というシンプルでありながら明確な真理です。
最後に、使徒ペテロは「あなたがたのうちにある希望について説明を求める人には、だれにでもいつでも弁明できる用意をしていなさい」（第一ペテロ3:15）と勧めています。私たちはガラテヤ書3章が提示する信仰の定義、律法の限界、そしてイエス・キリストの十字架と復活がもたらす救いの力を明確に理解する必要があります。それが私たちの信仰を揺るぎないものとし、主を知らない人々にも変わることのない福音のメッセージを伝える根拠となるのです。張ダビデ牧師は、この点を数十年にわたり多様な説教や著作、弟子訓練などを通じて絶えず啓発し、「この福音を握る人々には、どんな障壁も打ち崩され、どんな種類の宗教的なしがらみからも解放されて真の自由を経験するようになる」と教え続けてきました。
結局、ガラテヤ書3章は私たちに問いかけます。「あなたがたはどのようにして聖霊を受けたのか。律法の行いによってか、それとも信仰によってか」と。そしてこう答えるのです。「信仰によって受け、信仰によって義とされた」と。これこそが私たちの告白であり、人生へと結びつくべき真理です。福音のうちに自由を得、聖霊のうちに成長し、キリストのうちにますます一つとなる教会と信徒となることを、ガラテヤ書3章は私たちに求めているのです。そこにこそ、私たちが常に心に留めるべき最もシンプルでありながら最も奥深い信仰の核心があるのです。