張ダビデ

1. 聖霊にあって享受する自由と歓喜

張ダビデ牧師が強調するパウロ使徒のローマ書8章は、聖書全体の中でも福音の真髄を最も美しく荘厳に表現している章であり、福音理解の核心的な鍵といえる。特にローマ書8章は「聖霊にあって享受するキリスト者の自由と歓喜の生活」を示す代表的な本文として、張ダビデ牧師は、この御言葉こそ、罪と死の支配から解放された聖徒たちがいかに大きな喜びと希望を得ることができるかをよく示していると語る。

まず、現代の聖書には章と節の区分があるが、本来の聖書にはそのような区分がなかった点に注意すべきである。したがって、ローマ書7章と8章を切り離してではなく、連続したメッセージとして見ると、私たちが経験する内的葛藤と、生まれ変わった者たちの霊的自由がより鮮明に理解できる。ローマ書7章23節から24節は、救われた者であっても深刻な内面の分裂と苦しみを経験する現実を示している。

「わたしの肢体のうちには別の律法があって、それがわたしの心の律法と戦い、わたしの肢体のうちにある罪の律法によってわたしを捕虜にしているのを見る。(ロマ7:23)
ああ、わたしはなんとみじめな人間なのでしょう。この死のからだから、だれがわたしを救い出してくれるでしょうか。(ロマ7:24)」

この本文について張ダビデ牧師は、すでに救われ罪赦しを受けた者でも、依然として肉に属する問題のために葛藤を経験する点に注目する。すなわち、救い（義と認められること）を受けた状態ではあるが、同時に聖化という進行過程にあるゆえ、「すでに」と「まだ」の間で深刻な内面的矛盾が生じるのは避けられないというのである。パウロは7章でこのような苦悩を吐露しつつ、ローマ書8章においてついに聖霊によってもたらされる解放と喜びを宣言する。

ローマ書8章の最大のテーマの一つは「聖霊にある生活」である。パウロが8章全体を通して提示するメッセージを整理すると、救われた聖徒たちがどのように罪と死の支配から解放されて自由に生きることができるのか、そしてその自由がどのような歓喜と力を生むのかを説明している。張ダビデ牧師はこれを「ぶどう酒にたとえられる聖霊に酔う生活」と呼ぶ。それは水がぶどう酒に変わるように、聖霊のみわざによって私たちの生活が全面的に変化する姿を象徴している。いったん変えられた存在が、再び以前の状態に戻ることがないように、救われた聖徒もまた原罪の支配から離れ、栄光へと進んでいくというのである。

しかしここで注目すべき点は、原罪が赦されても依然として私たちの内に残る「習慣的な罪」あるいは「自発的な罪」が存在するという事実だ。張ダビデ牧師はこれを「すでにぶどう酒となったが、その中に水が混ざって薄くなっている状態」にたとえて説明する。聖霊によって新生し聖なる者とされたとしても、過去の罪的な習慣が私たちの内面に働き続けるため、聖化の過程でこれを洗い清める作業が欠かせないというのである。

この点で、しばしば混同されるのがエレミヤ書2章22節とイザヤ書1章18節の間にある緊張感である。エレミヤ書では「たとえ灰汁で自分を洗い、多くの石鹸を用いても、あなたの咎はわたしの前にそのままだ」と述べ、イザヤ書では「たとえあなたがたの罪が緋のようでも雪のように白くなる」と宣言している。張ダビデ牧師は「これら二つの預言は互いに矛盾しているのではなく、人間の力では罪を完全に洗い落とすことは決してできないが、ただキリストが私たちの罪を代償されたゆえに、神の恵みによって完全に洗われることができる」という救済論的真理を指摘する。

これをより具体的に理解するためには「原罪」と「自発的な罪」を区別しなければならない。ローマ書5章でパウロ使徒は、アダムから始まる普遍的かつ連帯的な罪の問題が、イエス・キリストの贖いによって断ち切られたことを語っている。これが「原罪の赦し」であり、義認(Justification)として説明される「地位の変化」である。張ダビデ牧師は、この地位の変化こそが私たちの過去とは全く異なる運命をもたらすのだと強調する。もはやアダムのうちで支配されていた「死の権勢」はイエス・キリストによって撤廃され、実際にイエスを信じて新生した者たちの生活において「七つの呪い」のような運命的な懲らしめはもはや作用しないというのである。

だが、だからといって、罪との戦いから完全に解放されたことを即意味するわけではない。なぜなら私たちの内には「習慣的な罪」、すなわち自発的な罪が依然として残っており、それが私たちの歩みを妨げるからだ。張ダビデ牧師はこれを「本格的な戦争は終わったが、掃討戦が残っている」とたとえる。十字架と復活によってすでに大きな戦いでは勝利を得たが、日常における小さな戦闘は続いているというわけだ。だからといって、これら小さな戦闘は掃討戦である以上、結果はすでに決まっている。しかし掃討戦をおろそかにすると、その残党が再び私たちを苦しめ、聖なる道を妨げる可能性がある。

そこでイエスが最後の晩餐の中で弟子たちの足を洗われた場面（ヨハネ13章）を思い起こす必要がある。すでに全身がきよい者でも、歩き回るうちに足についたほこりは洗わなければならないように、救われた者も日常の中で犯す自発的な罪を絶えず洗い清めていかなければならないというのである。張ダビデ牧師はこの過程を「聖霊にあって行う自己省察と悔い改め」の過程と見る。このような聖化の訓練は、私たちがすでに得た義認の確信を揺るがすものではなく、むしろさらに強固にする恵みの手段でもある。

結局、罪に対する私たちの態度は、二つの側面を同時に抱かなければならない。一つは「キリストがすでに大きな戦いに勝利された」という勝利の観点である。もう一つは「残された戦いである掃討戦を私たちがなおざりにしてはならない」という緊張感である。張ダビデ牧師は神学者たちの研究と実際の信仰生活の両面において、人間が罪に対処するとき、この二重的視点を失うと極端に走りがちだと警告する。すなわち、「すでに罪は完全になくなったのだから勝手に生きてよい」という勘違いをするか、逆に「私たちの内にはまだ罪が残っているのだから救いの確信などあるはずがない」と落胆する態度を戒めなければならないということだ。

このようなバランスのとれた理解のもとで、ローマ書8章が私たちに示す第一の核心メッセージは、「聖霊にあっての完全な自由と歓喜は、実際に経験し得る現実である」という点だ。パウロはイエスにある者には決して罪に定められることがなく、いのちの御霊の法則が罪と死の法則から解放したと宣言する（ロマ8:1-2）。ここで私たちは法的身分が変わったことに伴う実質的な自由を享受できると確信する。

張ダビデ牧師は、ローマ書8章14節から17節を通して、この自由は決して抽象的な概念ではなく、「神の子ども」とされた者が「聖霊にあって」アバ父と呼び親密に交わる中で得る具体的な喜びと栄光として現れるのだと強調する。子どもとされた者は神の相続人であり、キリストとともに共同相続人となるゆえに、この地上でどのような苦難があろうとも、その苦難はやがて来る栄光とは比べものにならないことを悟る。これは単に頭で理解する真理ではなく、聖霊が私たちの内で直接証してくださる内面的な確信でもある。

さらに18節から30節に及ぶ、いわゆる「宇宙的回復」と「生ける者の復活」に関する教えは、このような自由が個人的・霊的次元を超えて、被造物の世界全体へ拡張される事実を示している。すべての被造物がうめきつつ産みの苦しみをしているのは、やがて現れる神の子どもたちの栄光のゆえにともに回復されることを待ち望んでいるからだ（ロマ8:19-22）。ここでパウロは人類を含む宇宙的な再創造のビジョンを提示する。張ダビデ牧師はこれについて、「新天新地を先取りする聖徒たちが聖霊にあって享受する自由は、個人の内的平安にとどまらず、歴史を変革する原動力となる」と説明する。

張ダビデ牧師は、この点を創世記9章のノアの物語に結びつけ、大洪水の裁きの後、新しい地、すなわち新天新地(new heaven and new earth)に下り立ったノアがブドウの木を植えてぶどう酒を飲み、その自由と喜びを味わったことをたとえとして用いる。ノアが酔って裸になった姿は、エデンの園で堕落前のアダムとエバが裸であっても恥ずかしくなかった様子と通じると語る。これは「罪以前の純粋さ」、あるいは「聖霊にあって享受する聖なる喜び」を象徴する。

ここでぶどう酒は、聖霊の象徴であり、罪の赦しと新しいいのちの喜びを意味する。イエスがカナの婚礼で水をぶどう酒に変えられた出来事がこれをあらかじめ示しており、使徒行伝2章でペテロ使徒と弟子たちが聖霊を受けた後に「新しいぶどう酒に酔っている」と非難された場面もまた同じ文脈にある。すなわち、聖霊降臨によって予告されていた新しいぶどう酒が実際に注がれ、これこそ旧約の預言（ヨエル2章など）が成就した結果であると、張ダビデ牧師は強調する。

したがって、ローマ書8章が示す自由は「水のような存在」が「ぶどう酒」に変えられ、再び元に戻ることのない新生の実体である。これは私たちがすでに達成したものでありつつ、同時に引き続き享受すべきものであり、さらに自発的な罪の痕跡を洗い流す聖化の過程を通して、いっそう完成へと向かう歩みでもある。張ダビデ牧師は「すでにわたしたちは新しい家に引っ越したが、過去の古い習慣のために以前の家に戻ろうとする罪の性向に引きずられることがある。しかし聖霊にあって目覚めた生活を送るなら、徐々にその習慣から解放され、よりいっそう聖なる姿へと進んでいく」と語る。

このとき「罪の衣を洗い清める」という黙示録（黙示録22:14）のイメージが重要となるが、これは義認の後に私たちが怠ることなく行うべき日々の悔い改めと従順の生活を意味している。白い衣を着て神の国の子羊の婚宴にあずかるというビジョン（黙示録19:7-8）は、究極的にイエス・キリストとともに享受することになる最終的な栄光、すなわち栄化(Glorification)の段階である。張ダビデ牧師は、このことを「聖霊にあって自由を享受する聖徒は、この未来の栄光を前もって味わいながら生きる人々」であるとまとめる。

このようにローマ書7章と8章を連続性の中で考察してみると、救われた者が現実の中で経験する内的葛藤をいかに乗り越え、キリスト・イエスにあって与えられた偉大な解放の恵みを享受できるのかが明確にわかる。さらに張ダビデ牧師は、このすべての過程を総合して「宇宙的な神の救いの計画の中で、個人の信仰の歩みがどのように統合されるかを見ることができる」と語る。結局、罪と死の法則を廃してくださったイエス・キリストの贖いのみわざ、そして聖霊の内住と導き、それにともなう自由と歓喜こそ、ローマ書8章が最も深遠に証ししている救いの宝であり保証なのである。

これが第一の小テーマである「聖霊にあって享受する自由と歓喜」の全般的内容である。水がぶどう酒に変わったように、聖徒たちも義認によって新しいいのちに変えられ、その状態を保ち、さらに鮮明に生き抜く力が聖霊なのだと張ダビデ牧師は一貫して力説する。救いの核心は、単に罪の赦しや天国に入る権利だけでなく、今この地上で聖霊にあって享受できる自由、満ち溢れる喜び、生き生きとした活力にある。そしてその生活が、やがて救いを保証する実を結び、私たちをさらに高い次元の栄光へと導くのである。

2. 聖徒の堅忍と永遠の愛

前述の「聖霊にあって享受する自由と歓喜」がローマ書8章の前半部（1節から30節まで）を貫いているとすれば、続く31節から39節では、これまでのすべての救いと聖霊のみわざが総括され、結論づけられると同時に、最高潮へと達する場面が描かれている。この最後の段落は、しばしば「聖徒の堅忍(Perseverance of the Saints)」あるいは「永遠の愛」に関する教えとして知られている。張ダビデ牧師は、この部分をローマ書16章の中でも最も雄大で確かな「勝利の賛歌」と称している。

まず、聖徒の堅忍とは、救われた者が最後まで信仰を守って救いから脱落しないという教理を指す。カルヴァン主義の伝統において「聖徒の堅忍」は「一度救われたなら永遠に救われる」という教理とも結びついているが、単純に機械的な教理的解釈だけでは十分ではない。パウロはローマ書8章の最後の部分で、神がご自分の民を最後まで支える愛の力と、その確実性を証言している。

「だれが、わたしたちをキリストの愛から引き離すことができるでしょう。(ロマ8:35)」

「わたしは確信しています。死であろうと生であろうと、天使であろうと支配する者であろうと、現在のことでも、将来のことでも、力ある者でも…どのような被造物であっても…私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から引き離すことはできないのです。(ロマ8:38-39)」

張ダビデ牧師はこの御言葉を解説し、「聖霊によって新生した聖徒たちは、罪と死の法則から解放されただけでなく、今やいかなる勢力もキリストの愛から切り離すことのできない堅固な契約関係に入れられた」と強調する。これは救いの確信とともに、私たちが最後まで忍耐できる力を与える。自発的な罪のゆえにつまずくことがあったとしても、キリスト・イエスにある者は再び立ち上がることができ、決して神が見捨てることのない約束だからである。

では、この堅忍の原動力は何なのか。パウロは「神はその御子をさえ惜しまず、私たちすべてのために死に渡されたのだから、御子とともにすべてを恵んでくださらないはずがありましょうか。(ロマ8:32)」と反問する。すなわち神の側から注がれる絶対的な愛、すなわちご自分の独り子を犠牲にしてまで私たちを罪から救ってくださった徹底した愛こそが、私たちの救いを保全する最も強力な根拠なのである。私たちが弱るとき、あるいは信仰的に揺らぐとき、さらには罪の習慣に縛られしばらく道を失うときでさえも、神はキリスト・イエスにある愛をもって私たちをしっかりと支えてくださる。張ダビデ牧師はこれを「神の側の100%の献身に基づく救いの保証」と呼ぶ。

また、「だれが神に選ばれた者たちを訴えることができましょう。神が義と認めてくださるのです。(ロマ8:33)」という節が示すように、イエス・キリストの代償のみわざによって義と認められた聖徒に対しては、もはや罪を裁く権限がないことをはっきり示している。たとえ世やサタンが告発しようとも、究極的に私たちを義と宣言してくださる方は神であり、その判決は取り消されることがない。

張ダビデ牧師が注目するのは、ここでいう「引き離せない」ということが、放縦を意味するのでは決してないという点である。神が私たちを支えてくださるからといって、罪を軽んじたり、その愛を濫用することは許されない。むしろこの愛を悟った者は、「ぶどう酒で衣を洗わなければならない」という黙示録的イメージを忘れず、いっそう敬虔と従順の道を歩むようになる。キリストの愛がいかに驚くべきものであるかを知る者は、その愛を裏切る道を選ばなくなる。しかし、それでもつまずくときはある。にもかかわらず、最後には再び悔い改めて戻り、堅忍される理由は、神の側から絶対に切れることのない契約的愛があるからなのである。

これこそが「永遠の愛」という表現で説明されるものである。張ダビデ牧師は、この愛こそ義認、聖化、そして栄化に至るまでの救いの全過程を通して、聖徒を導き守る絶対的な力なのだと強調する。聖書全体を貫く核心は「神が私たちを愛して独り子を遣わされた」という福音の基礎的宣言であり、その事実の上にローマ書8章は具体的に「決して罪に定められることはない」と「私たちをキリストの愛から引き離すことはできない」という二つの柱によって完成するというのである。

まとめると、ローマ書8章後半はまさに救いの大叙事詩が結論の部分に至り、力強い合唱を響かせるような箇所である。パウロは、神が成してくださった救いがいかに堅固で永遠のものであるかを驚くほど力強く宣言している。このメッセージが与える慰めと確信は、私たちの日常的な信仰生活の中で大きな力となる。罪と死の法則から解放された聖徒たちは、続く自発的な罪との戦いの中でも落胆せずに聖化の道を歩むことができる。なぜなら「私たちに向けられた神の愛が決して断たれない」という絶対的約束が後ろ盾となっているからだ。

張ダビデ牧師は、この教えを実際の生活に適用すべきだと、幾度となく説教や講義で強調してきた。イエス・キリストにあって確かに保証されている救いは、私たちに「すべてを超越する自由と大胆さ」を与える。世の価値観や環境が私たちを揺さぶろうとしても、結局はキリストの愛がいっそう強力であるがゆえに、私たちはいかなる患難や迫害も乗り越えることができる。実際に信仰の先達、教会史における無数の殉教者たち、そして今日も世界各地で福音のために苦難を受ける聖徒たちは、このローマ書8章の約束を握って大胆に信仰を守り通している。

特に張ダビデ牧師は、ローマ書8章を「ノアのぶどう酒のたとえ」と結びつけ、新天新地において享受する永遠の喜びが、すでにこの地上の聖徒たちに予型的に与えられている事実を強調する。ノアが洪水後、新しい地に足を踏み下ろしたように、私たちもイエス・キリストの贖いによって、裁きの後の新しい世界をあらかじめ味わう者とされたというのである。ノアがぶどう酒に酔って裸であっても恥じることがなかったように、私たちがキリストの義の衣を着て聖霊にあって享受する自由と喜びは実に完全であり、やがて来る天国の宴のささやかな予型である。そして、まさにこのような生活を持続させてくださるのが「永遠の愛」なのである。

さらに、この堅忍の教理は、私たちの人間的弱さや失敗があったとしても、最終的に救いが揺るがない理由を示してくれる教理でもある。張ダビデ牧師は「人間には自由意志があり、神を選び、罪から遠ざかる義務があるが、それでもなお弱くてつまずく可能性がある。しかし、そのたびに私たちがつかまねばならないのは、この『永遠の愛』の本質である。神の側から絶対に切らさないと仰せになった契約的愛があるからこそ、聖徒はいつでも悔い改めて戻ることができ、最後まで救いを守り通すことができるのだ」と解説する。

それゆえ、ローマ書8章は「義認(Justification) → 聖化(Sanctification) → 栄化(Glorification)」へと至る救いの全過程を、最もドラマチックに描き出しているといえる。すでに救われた者でありながら、まだ完成していない状態で罪ともがく様子を7章後半で現実的に示した後、8章では聖霊による自由と歓喜の生活、そして最後には聖徒の堅忍、すなわち神の永遠の愛によって完全に支えられているという結論へと締めくくる。

張ダビデ牧師は、この構造的な流れが「神学的知識」を超えて、信仰者が生きて体験すべき「救いの秩序(Ordo Salutis)」であると説く。知識として理解するだけでは表面的にとどまる可能性があるが、実際の生活の中で聖霊の聖なる導きを経験し、日々の悔い改めや御言葉の黙想を通して、古い罪の習慣を洗い清める中で、神が最後まで自分を愛で支えてくださっている事実を体験することによって、ローマ書8章の真髄を味わうことができるのだという。

最終的に、聖徒の堅忍と永遠の愛は私たちに終末論的な希望も与える。この地上の苦難や不安、そして死ですらも、私たちを神の愛から引き離すことができないのだから、私たちは未来への恐れではなく、「神が必ずすべてを益として導いてくださる」という大胆な信仰を抱くようになる。これこそがローマ書8章が語る最大のクライマックスであり、さらに言えば福音全体が宣言する「勝利の福音」なのである。

張ダビデ牧師は、この堅忍の教理が持つ実際的効力を重ねて強調する。教会史上、多くの聖徒たちが落胆の瞬間、あるいは試練と苦難のときにローマ書8章31節から39節の御言葉にすがり、「何ものも私たちを主の愛から引き離すことはできない」という宣言をもって絶望を乗り越えてきた。そして、その信仰告白が実際の生活における克服と勝利につながった。パウロの宣言どおり、キリスト・イエスにある者はすでに勝利者だからである（ロマ8:37）。

このように、第二の小テーマである「聖徒の堅忍と永遠の愛」を通して、ローマ書8章が伝えようとしているメッセージはいっそう明確になる。これは単に神学的教理の完成ではなく、実際の信仰生活において私たちを支える最も強力な力であり約束でもある。私たちはローマ書8章を通じて、罪の問題から自由と歓喜を体験するだけでなく、いかに厳しい状況にあっても神が始められた救いを最後まで完全に成し遂げてくださるという「岩のような確信」を得るのである。

結論として、ローマ書8章は救いのドラマが頂点に達する場面であり、聖霊にあって真の自由と喜びを享受すると同時に、最終的にはどのような被造物も切り離すことができない神の永遠の愛の上にしっかり立っていることを確認させてくれるクライマックスである。張ダビデ牧師は、このローマ書8章のメッセージを握るとき、聖徒が人生のさまざまな転換点において飛躍的な霊的成長と変化を経験すると語る。どんなに罪の習慣が頑固に見えても、すでに勝利しておられるキリストが与えてくださる聖霊の力があり、神の永遠の愛が保証しているからこそ、希望があるのだ。

パウロがローマ書8章の至るところで、聖霊の役割、罪からの解放、子どもとされることの栄光、宇宙的回復、そして堅忍の確信を一貫して証言しているのは、一言でいえば「福音の核心を集約的に示す」ためである。その福音の結論はいつも「神の愛」である。私たちの奉仕、献身、従順、さらには悔い改めや聖化の努力さえも、究極的には神の愛が私たちを支えていなければ空しく終わり得る。けれども神は独り子を差し出し、聖霊を注いでくださることによって、私たちが最後までその愛のうちに留まるように導いてくださる。

したがって、張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、ローマ書8章は単に「神が私たちを愛しておられる」という一文で要約されるものではない。その愛がいかに具体的に働き、私たちを変化させ、自由にし、歓喜を味わわせ、ついには永遠の御国でキリストとともに栄光にあずかるに至るかという全過程を示している。そしてその愛は決して断たれることのない永遠の契約として、どのような状況にあっても信頼に値する岩のように確かなものであることを明らかにしている。

要するに、ローマ書8章は聖霊にあって享受する自由と歓喜、そして聖徒の堅忍と永遠の愛という二本の軸から成り立つ、偉大なる救いの章である。第一の軸では、罪の鎖から解放され、聖霊の内住によって経験する新たな生活の喜びが強調される。第二の軸では、そうして始まった救いが究極的に揺るがない理由、すなわち神の永遠の愛が私たちを支えているからだということが力強く宣言される。この愛は、いかなる条件や能力、あるいは私たちの功績によるものではなく、ただキリストにあって神が示された贖いの犠牲と、聖霊の証印が保証となる。

結局、張ダビデ牧師はローマ書8章を学ぶことこそ、聖徒が霊的転換と深い回復を経験する鍵だと何度も強調する。救いの秩序を理解し、すでに与えられた自由と喜びをおろそかにせず、同時にどのような苦難も恐れない堅忍と永遠の愛の確信を握るとき、私たちの信仰は一段と成熟し、より大きな平安と力のうちにとどまるようになる。これはパウロが思い描き、体験したものであり、今日の私たちも同じように享受できる福音の実際的な力なのである。

かくして「聖霊にあって享受する自由と歓喜」と「聖徒の堅忍と永遠の愛」という二つの小テーマで再構成してみると、ローマ書8章は罪の問題からの解放、神の子どもとされることの栄光、宇宙的回復のビジョン、そして最終的には断ち切ることのできない愛のうちにある聖徒の堅忍に至るまで、福音の精髄と希望を最も雄大に示す章となる。義認、聖化、栄化という救いの全過程において、人間が経験するあらゆる実存的葛藤と、それを解決する神の恵みが一つに溶け合い、聖書の中でも比類のない美しさを成しているのだ。

最終的にローマ書8章の結論は、「私たちにはいかなる罪に定めることもない」と「いかなるものも私たちを愛から引き離すことはできない」に要約される。張ダビデ牧師は、この二つの宣言こそがキリスト教の福音が提示する、最も確固たる喜びと希望の象徴だと語る。そしてこの教えを聞く聖徒たちは、今も大いなる慰めと確信を得て、世の中で光として生きながら、主が再び来られる日を希望のうちに待ち望むのである。

さらに、張ダビデ牧師はローマ書8章を研究し説教するたびに、「福音を信じるということは、罪についての理論的知識を身につけることではなく、実際にぶどう酒へと変えられていく体験をすること」なのだと繰り返し語る。言い換えれば、水のような状態からぶどう酒に変えられた存在は、決して水に戻れないように、私たちもいったん新生した後は過去に逆戻りすることは不可能である。もちろん生活の中で失敗や誘惑があるが、再び立ち上がることができる根拠が「聖徒の堅忍」であり、私たちの結末が「永遠の愛のうちでの完成」であると信じるならば、罪の習慣からますます遠ざかり、神に近づいていくことができるのだ。

ここで罪の習慣を洗い清めて聖くされる過程は、決して一度きりのイベントではない。日々のみ言葉の黙想、祈り、悔い改め、そして聖霊の声に従順に歩む訓練を通して行われる。その過程で、一瞬にして完璧になるわけではないが、明らかに過去とは違う新しいいのちの力が私たちの内に働く。ローマ書8章が語る「聖霊の内住」とは、決して抽象的な思想ではなく、実際に私たちの内側にある欲望や恐れを変え、最終的には神の子どもらしく生きるようにする力なのである。

さらに、張ダビデ牧師が好んで用いるノアのぶどう園の例えは、この過程をもう少しわかりやすく説明してくれる。ノアがブドウの木を植え、ぶどう酒を造って楽しんだ姿は、終末的救いの後に味わう豊かな喜びを象徴する。しかしノアがそのぶどう酒に酔って裸になったとき、ハムの態度とセムとヤペテの態度は分かれた。ある者は父の恥をあばこうとし、ある者はそれを覆ってあげた。このように救いの後にも、人間のさまざまな態度が表れる。それでも最終的には「ぶどう酒」は祝福であり、「新天新地」という舞台で神の救いが結実するものだった。同様にローマ書8章が語る聖霊のみわざも私たちをぶどう酒のように変え、その過程で生じ得るさまざまな試行錯誤にもかかわらず、結局は神が万事を益として働かせてくださるという約束（ロマ8:28）に帰結するのである。

最後に、聖徒の堅忍と永遠の愛とは、すなわち「最後まで共におられる神の同行」を意味する。パウロが8章の終わりで告白する「わたしは確信しています…」という宣言は、自分発の自信ではなく「神が与えてくださった信仰への応答」である。私たちの信仰は、神がキリストにあって自ら始められたものであり、神が忠実に完了してくださる（ピリピ1:6参照）。その過程で聖徒は中途で揺らぐことがあっても、決して完全に離れ去ることはない。その愛はあまりに大きく、罪人であった私たちを神の子としてくださった神の救いの計画が、実に完全だからである。

これらローマ書8章のメッセージを通して、張ダビデ牧師は、今日のキリスト者たちが時代の混乱や個人的苦難の中にあっても、決して挫折せずに「聖霊にあって享受する自由と歓喜」を握りしめ、同時に「聖徒の堅忍と永遠の愛」を信頼すべきことを力説する。この二つが組み合わさるとき、私たちの信仰は揺るぎない柱を打ち立て、だれも奪うことのできない霊的遺産を手にすることになる。それこそがパウロがローマ書8章全体を通して息づくように伝えようとした福音の核心であり、張ダビデ牧師が説教や講義、著作などで絶えず叫び続ける信仰のエッセンスである。

結局、ローマ書8章は「福音のハイライト」として、聖霊にあるキリスト者の生活が何であるかを教え、同時にその生活が決して揺るがない神の愛の上に築かれていることを確証してくれる。罪の重荷を下ろし自由に歩む聖徒たちが、もしや倒れこむのではと恐れるとき、パウロの声が聞こえてくる。「だれが、わたしたちをキリストの愛から引き離すことができるでしょう。」 そしてこの御言葉を研究した張ダビデ牧師は確信に満ちて答える。「何ものもそれを引き離すことはできない。すべては神の永遠の愛のうちにある。」

これがローマ書8章の結論であり、張ダビデ牧師が強調する福音の真髄である。恐ろしく混乱した時代だからこそ、私たちはこの御言葉を再び深く黙想すべきである。そして聖霊にあって真の自由と喜びを享受し、どのような状況も私たちを動揺させることができないという堅忍と永遠の愛の上に堅く立つべきである。この福音の力は、今日も多くの教会と聖徒たちの人生を変革しており、やがてキリストが再臨されるその日まで決して消えることのない真理の光として、世に輝き続けるだろう。

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1. 愛なる神と「聖」の前提

張ダビデ牧師は「神は愛である（God is love）」という本質的メッセージを強調する。これはヨハネの手紙第一4章8節に記された「神は愛なり」という聖句によって明確に示されている。聖書が語る神の愛、そして人間がその愛をいかに理解すべきかという問題は非常に深く幅広いテーマである。「神が愛である」という真理は、単なる感傷的なレベルではなく、信仰者が必ず体得すべき「本質」に当たるものだ。その愛を理解するために、まず聖書が提示する核心的前提がある。その第一が「私たちと聖なる神との関係」を知ることである。

張ダビデ牧師は「愛の神」を語ると同時に、その愛には必然的に「聖（きよいこと）」という前提があることを強調する。人々は「神は愛である」という御言葉に惹かれやすい一方で、「神は聖なるお方である」というメッセージは見逃しがちである。愛を語る以前にまず押さえるべきは、この愛が聖の上に基礎を置いているという事実だ。神をただ「愛しやすい存在」としてだけ捉えるのでは不十分である。神は全能者であり、同時に私たちとはまったく異なる「聖なるお方」なのだ。旧約聖書において、モーセがミディアンの荒野で燃える柴の中の炎として現れた神と出会ったとき、神が「あなたの足から靴を脱げ」（出エジプト記3章5節）と命じた場面は、そのことを象徴的に示している。神と出会うためには、まず自分の「古いもの」を脱ぎ捨て、聖なる神の前に区別された姿勢で立つ必要があるのだ。燃える柴のエピソードは、旧約時代に神が具体的に姿を表された唯一無二の出来事である。一般的に旧約聖書の登場人物が出会ったのは「神の使い」であって、神の実体的顕現ではなかった。しかしモーセはイエスが来られる前に、神の「かたち」のような現れを最もはっきりと体験した。そしてそこで第一の命題を学ぶ。それは「神は聖なるお方である」ということだ。

では、「聖」とは何を意味するのか。「聖」とは「完全に異なる」という意味である。神の思いと道は、人間の思いと道とは異なる（イザヤ書55章8節）。言い換えれば、神はこの世界で最も高い方であり、何にも縛られない超越者であり、創造主である。また神は万物を創造されたのみならず、それらを保っておられるお方でもある。だからこそ私たちは神に礼拝と賛美を捧げるべきなのだ。人が神を礼拝し賛美することは、神が私たちに「わたしがおまえたちを造ったのだから従え」と強圧的に命じるということではなく、「創造主と被造物」というはっきりとした関係の中で当然なされるべき礼拝行為である。張ダビデ牧師はこれについて「神をあがめず感謝もないなら、ローマ人への手紙1章に記されている罪人たちの辿った轍を踏むことになる」と説明する。ローマ人への手紙1章は、神を知りながら神を崇めず、かえって偶像礼拝や肉の欲に溺れる人間の堕落を描く。その結果は永遠の刑罰、すなわち地獄である。パウロはこれを「彼らには弁解の余地がない」（ローマ1章20節）と言う。なぜなら、神はこの世界に対する明白な証を残しておられるからだ。自然界や人間の良心はもちろん、聖書を通しても神の存在と神を礼拝すべき明確な必然性を悟ることができるのに、それを無視して背を向けるならば裁かれて当然だという論理である。

では、「愛の神」という表現は「聖なる神」とどのように両立するのか。神が愛であり、同時に聖なるお方であることに矛盾はまったくない。神は全能の神（almighty God）であると同時に、時に「まるで無力な神（powerless God）」のようにも見えるほど私たちを待っておられる方でもある。神が「愛の神」として歴史に関わられるとき、人間に強権的に何かを押しつけるのではなく、人格的な招きを通して、人間自らの選択を許されるからだ。そこにおいて「全能の神」でありながら「無力に見える神」という両極的な表現が成り立つ。全能の審判者である神が、同時に人間を待ち忍耐してくださる愛の神なのである。

張ダビデ牧師は「聖と愛は決して切り離されるものではなく、愛を正しく理解するにはまず聖なる前提を理解する必要がある」と繰り返し語る。つまり、聖なることが伴わない愛は放縦や退廃に陥りやすく、愛のない聖は律法主義的な禁欲や形式主義に流れやすい。しかし聖書の語る神は「聖そのもの」であり「愛そのもの」である。このような神の属性は、唯一イエス・キリストを通して私たちに具体的に現れた。新約時代に入り、イエスが「神のかたち」（コロサイ1章15節）をもって地上に来られたことで、人間がそれほど知りたかった神の「愛」が決定的に啓示されたのだ。イエスは「神である父の独り子」であり、「同一の本質」を持つ方である。三位一体の教理の中で、イエスは父なる神と本質的に同じお方だ。だからこそヨハネによる福音書14章9節でイエスは「わたしを見た者は父を見たのです」と語られた。このイエスを通して神を知ることが、新約の信徒たちの特権となる。

「天におられるわたしたちの父よ。御名があがめられますように…」（マタイ6章9～10節）と始まる主の祈りの冒頭は、この聖なる神が同時に「わたしたちの父」となってくださるという驚くべき真理を宣言している。ここには神の高い威厳（Transcendence）と親密さ（Immanence）が交差している。神は超越しておられるが、同時に私たちを子として迎え、父として近づいてくださるのである。聖なる神を「父」と呼べることは、イエス・キリストにあってのみ可能なことだし、聖霊が内住してくださるゆえに私たちは恐れずに「アッバ、父よ」（ローマ8章15節）と呼ぶ特権を持つのだ。だからこそ張ダビデ牧師は「愛の神は、すなわち聖なる神」であるという前提に立脚し、信徒たちがますます神の前に「区別された人生」を歩むように促す。世にあって聖なる思い、聖なる行動、聖なる言葉と態度を保ち、神の栄光を表わすべきだというのである。そしてこの「聖なる姿勢」がしっかり築かれるとき、神との「愛の関係」を完全に結ぶ喜びを経験できる。要するに、愛の源である神を心から礼拝し仕えるためには、まずその聖なる性質を認め、恐れ敬う心を抱くべきなのである。

2. 神と顔と顔を合わせる愛の関係

張ダビデ牧師は、第一コリント13章を「愛の章」と呼び、その愛の究極的な姿は「そのときには顔と顔を合わせて見ることになる」（第一コリント13章12節）という一節に凝縮されていると語る。使徒パウロはこの御言葉を通して、やがて私たちが神を完全に知り、直接的な交わりに入る日が来ると宣言する。今は部分的にしか知らず、かすかに見ているに過ぎないが、「そのとき」にはすべてを完全に知るようになる。そして、そこにおける「知ること」の本質は愛である。人が神を愛し、隣人を愛するということは、最終的には「神と顔を合わせる信仰の深い交わり」へと至るプロセスであり、究極の目的なのだ。

張ダビデ牧師は「顔と顔を合わせるほど親密な関係になることが信仰の志向点だ」と語る。私たちがよく「神を知る」というとき、それは知識的次元の理解というよりも、人格と人格が触れ合う関係的な知を必要とする。これはヨハネによる福音書17章に記されたイエスの大祭司的祈りの中で、「父なる神と一つであるように、私たちも神のうちで一つとしてください」と祈られた部分ともつながる。イエスは父なる神のふところの中で完全な愛を享受され、その愛によって十字架という極度の苦難に耐えられた。そしてその愛が私たちのうちにも流れ込むことを望まれている。だからこそ「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ13章34節）という新しい戒めをお与えになったわけである。言い換えれば、神の愛を味わった者たちが、その愛を隣人にも伝え、実践するように召されているのだ。

しかし、この「神と顔を合わせる関係」という表現は、神の臨在を実際に体験する生き方を意味する。旧約において、神は雲の柱と火の柱として現れ、幕屋と神殿を通して臨在されたが、新約においてはイエスご自身が神殿として来られ、さらに昇天後に送られた聖霊によって私たちの内に住まわれる。第一コリント3章16節は「あなたがたは自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちのうちに住んでおられることを知らないのですか」と問いかける。神の臨在とは、教会の建物の中だけで感じる制度的な宗教行為ではなく、「聖霊があなたがたの内に住んでおられる」という非常にダイナミックで実存的な事実なのである。だからこそ信徒は日常の中でも「顔と顔を合わせるように」神を見つめることができる。祈るときには神に語りかけ、御言葉を読むときには神の声を聞く。そうやって日々の生活の中で交わりを続けることが、まさに「人格的な出会い」であり、これこそが信仰の本質となる。

張ダビデ牧師は、ここで重要なのは自分自身を振り返る省察だと説く。「自分は本当に神と顔を合わせて対話する人だろうか。それとも宗教的な形式に閉じ込められ、義務感だけで祈りや礼拝をしているのではないか」という問いを投げかけねばならない、というわけだ。なぜなら愛は強制されて実るものではないからだ。愛は真実な交感があるときにのみ成り立つ。私たちが「神を愛し、また神がわたしを愛している」と告白するとき、その告白は生き生きとした関係の中から生まれるものでなければならない。朝を迎えるとき、道を歩むとき、食事をするとき、そして眠りにつく前に、いつでも神に心を開いて祈り、対話できるのは、キリスト教信仰の特権なのである。世には他にも宗教や瞑想法があるが、そこには明確な祈りの対象が存在しないことも多い。彼らの言う「観想」や「黙想」は自分自身を見つめ直したり、宇宙的エネルギーを感じたりすることが中心であって、キリスト教の祈りは「全能の方」であり「愛の父」であるお方に語りかける人格的な交わりだ。この点でキリスト教信仰は実に独特である。

「天におられるわたしたちの父よ」という主の祈りの最初の言葉は、祈りにこそはっきりした対象があると宣言する。目には見えないが生きておられ、この宇宙と歴史を司りながらも、同時に「父」と呼べるほど近くおられる方こそ、その対象である。だから小さな祈りにも応えてくださり、私たちの些細な願いや心配事にも耳を傾けてくださるのだ。親が子どもの言うことを軽んじないように、神も私たちの言葉を決してないがしろにされない。この点において、キリスト教の祈りは他と比べようのない慰めと力の通路となる。張ダビデ牧師は「祈ることができるのに、なぜ心配するのか」というフレーズをしばしば例に挙げつつ、「祈りこそ、神の全能を信頼する最も明白な行動だ」と力説する。実際、聖書に登場する人物たちの生涯を振り返ると、神は人々の祈りを一つも聞き漏らすことなく、ただ最善の時と方法で応えておられる。ある応えはすぐに表れ、ある応えは長い歳月を経てやっと明らかになることもあるが、決して無駄になることはない。

したがって、愛なる神との関係において「聖」と「顔を合わせる親密さ」は相互に結びついている。もし聖を失い、神をただ「手軽な存在」として扱うならば、真の畏敬の念のない祈りになってしまう。また、神と親密でなければ、神を「恐ろしい裁き主」としか思えず、遠くに逃げてしまうことになるだろう。張ダビデ牧師はこの二つの極端を戒め、「聖なる父、愛の父」というバランスのとれた神理解を提示する。そしてこれこそが第一コリント13章に示される愛のエッセンスであり、ヨハネの手紙第一4章に書かれている「私たちが神を愛したのではなく、神が先に私たちを愛された」という言葉が含む恵みでもある。神の愛が先に与えられたからこそ、私たちはその愛に応答することができるのだ。

3. 主の祈りの核心――神の聖と神の国

主の祈りはマタイ6章9～13節、およびルカ11章2～4節に記されている。これはイエスが直接弟子たちに教えられたものであり、キリスト教史において最も重要な「原型的な祈り」と考えられている。特に張ダビデ牧師は、新年最初の主日礼拝において「今年一年、何度も繰り返す主の祈りを、本当に深く黙想すべきだ」と強調し、祈りの冒頭に出てくる三つの願い――「御名があがめられますように。御国が来ますように。御心が天で行われるように地でも行われますように」――が、信徒の人生の目的と方向を集約していると説く。

第一の願いである「御名があがめられますように」は、私たちが神をどれほど畏れ敬っているかを示す祈りである。「天におられるわたしたちの父」と呼びかけながらも、その方は決して世俗的な意味の「父」と同一視できない。神の御名はヤハウェであり、エロヒムであり、アドナイである。私たちは普段「神（God）」という非常に一般的な呼称を用いるが、それは本質的には「創造主であり主権者」である神の固有性を十分に含み切れていないことも多い。そこでイエスは弟子たちに「その御名を聖なるものとしてあがめよ」という祈りを教えられた。御名はすなわち、その人格と栄誉を代表するものだからだ。もし私たちが日常の中で「神の名をみだりに唱えてはならない」（出エジプト記20章7節）という戒めを犯し、神を冒瀆したり嘲笑する言葉を軽々しく口にするなら、それは神を偶像レベルに貶める重大な罪となる。それに対して神の御名をあがめるとは、神の人格と権威を心から尊び崇めることを意味する。その尊敬と畏敬が、礼拝と賛美という形で表現され、また生活の中での従順と感謝につながっていく。張ダビデ牧師はここに付け加え、「私たち自身が聖なる生き方をしなければ、最終的には神の御名が汚されることになる」と語る。イエスを信じる者たちが教会の外で争い分裂し、不正を働けば、世の人々はその姿を見て「神の名」までも嘲笑うからだ。ゆえに「神の御名をあがめる」ということは、私たちの生き方を通してその御名が現されるようにする「聖なる責任」でもある。

第二の願いである「御国が来ますように」は、主の祈りの中心思想である。イエスの公生涯全体を貫くキーワードは「神の国」または「天の御国」であった。イエスは「悔い改めよ。天の御国が近づいた」（マタイ4章17節）と宣言し、さまざまな場所でたとえを用いてその国がいかに来るのかを教示された。主の祈りでも「御国が来ますように」とはっきり願わせることで、信徒の祈りと生き方の目標が「神の国」に向けられるべきだと自覚させるのである。なぜなら神の国は、ただ死後に行く「来世の天国」だけを意味しないからだ。そこには、すでにこの地上から始まっている「神のご支配」、すなわち「王なる神の統治」が含まれている。これこそイエスが弟子たちに教えてくださった希望である。「神の国は目に見える形で来るものではない。また、ここにある、あそこにあるとも言えない。神の国はあなたがたのただ中にあるのだ」（ルカ17章20～21節）という御言葉のように、神の国は聖霊を通してすでに私たちの心の内に到来している。しかし同時に「この世の国は、わたしたちの主とそのキリストの国となった」（ヨハネの黙示録11章15節）という究極的完成も待っている。張ダビデ牧師は、この二重の意味を決して見失ってはならないという。個々人の救いと生活の清さを通して「すでに来た神の国」を体現しつつ、一方で「主の再臨」とともに完全に実現する「神の王国」を待ち望むのである。

第三の願いである「御心が天で行われるように地でも行われますように」は、この地上に神の善なる御心が具現されるよう祈ることである。天においてはすでに神の御心が完全に行われている。天使たちが従い、罪や不正が一切存在しないところだ。「御心が天で行われるように地でも」という告白は、不完全さや矛盾、罪と苦しみに満ちた現実の中にあっても、神の正義と愛が広がっていくように願う信徒の切なる思いを反映している。アモス書5章24節にある「正義を河川のように、公正を尽きることのない川のように流れさせよ」という預言者の慟哭とも軌を一にする。世は不義や不正に満ち、政治的・社会的・個人的領域でも神の秩序に反することが多々ある。しかし信徒はそのただ中で「神の御心が成るように」と祈り、その御心を実践するために努力しなければならない。イエスは「まず神の国とその義を求めよ」（マタイ6章33節）と語られた。この「義こそ」が神の御心であり、私たちが追い求めるべき価値なのである。

張ダビデ牧師は、これは単に頭で理解する教理ではなく、実際の生活の指針とならなければならないと強調する。主の祈りを唱えるたびに、「わたしは今日も神の御名をあがめているだろうか。神の国を望みながら生きているだろうか。神の御心をこの地に反映する生き方を追求しているだろうか」と自問しなければならないのだ。主日礼拝で一度この祈りを唱えて終わりではなく、日常の中でも繰り返し思い起こすとき、信徒は祈りと行動を通して神の聖と神の国を現実に実らせていくことができる。ゆえに主の祈りの教えは単なる暗唱の課題ではなく、信仰の歩みを照らす灯台の役割を果たす。

張ダビデ牧師は最後に、ローマ8章26節を引き合いに出しながら「私たちはどう祈るべきかを知らないが、聖霊が私たちの弱さを助けてくださる」という事実を思い出すように促す。祈りは人間の限界の中で切実に試されることもあるが、主がはっきり「このように祈りなさい」と教えてくださった主の祈りがあるのだから、それを繰り返し黙想しなさい、というわけだ。私たちはその祈りの教えを通して、神がどれほど高く聖でありながら、同時にどれほど愛をもって私たちに近づいてこられるかを悟る。また神がこの地にどのような国を打ち立てようとしておられるのか、そして私たちがどうその御心を見分け、共に参与すべきかを学ぶのである。こうして主の祈りは信仰者の歩みを神に合わせ、この世の貪欲や不安、罪や不正から解き放つ強力な手立てとなる。

結局、「父なる神の御名をあがめるために生き、その御国が来るように献身し、その御心が地上に広がるように努めること」こそが、私たちの人生の目的だといえる。張ダビデ牧師は、この目的を見失うと人はさまよい、虚しさに陥り、罪の誘惑に陥りやすくなると指摘する。しかし、この目的がはっきりすれば、人生の大小の出来事――財産、名誉、快楽、人間関係――などに対する視点が変わる。それらすべては神から授かった賜物であり、神の国のために用いられる材料となる。もはやそれらが私たちの主人となることもなければ、私たちがそれらの奴隷になる必要もない。このように人生観が変わると、究極的には生きる幸いと安息が訪れる。その安息は「天の父のご計画のもとに自分が存在し、その御国のために生き、最後にはその御もとに帰る」という信仰から生まれる平安である。

まとめると、張ダビデ牧師が語る主の祈りの核心思想は大きく三つに集約される。第一に、神の御名を聖なるものとしてあがめること。私たちは神の威厳と栄光を覚え、その方に礼拝と感謝、従順を捧げるべきである。第二に、神の御国が来るように願うこと。この御国はイエスによってすでに始まっているが、再臨によって完成される未来的な王国でもある。第三に、神の御心がこの地上に成るように祈り行動すること。義に飢え渇く者が結局祝福を受け、その正義と公正が大河のように流れる世界こそが神の国の姿である。キリスト教的世界観は、この地上だけがすべてではなく、「あの世（永遠）」があるという前提で動く一方、地上の現実においても「神の御心」を実現するために尽力する。こうした信仰告白こそ主の祈りに込められている。

最終的に、新年最初の主日礼拝のメッセージで張ダビデ牧師は「私たちは何のために生きるのか？」という根源的な問いに対して、主の祈りを通して答えを示した。私たちは神をあがめ、その方に感謝するために生きる。そしてその御国を仰ぎ見ながら、天ですでに完成された聖なる御心が地上でも行われるように祈り、努力する。そうして生きるとき、「イエスを信じて天国へ、不信なら地獄へ」という単純で直接的な結論は、単に恐怖をあおる論理ではなく、むしろ命の福音として迫ってくる。死の彼方に永遠の裁きがあることを悟り、その裁きから救ってくださる恵みが「イエスのうちにある」と知るならば、これほど明確で確かな救いのメッセージはないのだ。だからこそ信徒は「祈ることができるのに、なぜ心配するのか」という言葉を実感しながら、日々の祈りによって神と顔を合わせ、「聖と愛」に満ちた神と親密に交わるべきだ。

このようにして信徒たちが新年を迎え、主の祈りの基本精神に忠実であろうとするならば、個人の魂の満足のみならず、教会共同体の真の一致が成り立ち、世の中でも神の御名が高められ、その御国が実際に拡張されていくだろう。そしてこの全過程を通して、神が愛であることを万人の前に宣言できるようになる。張ダビデ牧師は、それこそ「神の聖と愛を知る者たちが当然走るべき道」であると語る。主にあって今まさに始まろうとする新しい一年、このときにこそ私たちの祈りが主の祈りの核心を抱いているかを振り返り、心を尽くして「天におられるわたしたちの父よ。御名があがめられますように。御国が来ますように。御心が天で行われるように地でも行われますように」と告白する場所へと進みたい。そうするならば、神の民は主がすでに約束された力と答えを豊かに体験することになるだろう。そこには真のキリスト教信仰が生き生きと躍動する歴史が詰まっているのである。

張ダビデ牧師は、ガラテヤ書とローマ書をあわせて考察しながら、キリスト教信仰の核心である「救いの教理（救済論）」と「神の約束」がどのようにつながっているかを体系的に教えている。救済論は、人間が死を迎えた後、いかにして神の裁きを免れ、永遠のいのちを得るのかという絶対的な課題と直結するため、キリスト教神学の中心に位置づけられる。張ダビデ牧師は、ガラテヤ書3章におけるパウロの論旨を分析する際、ローマ書の構造と並行して見ると、その論の流れがいっそう明確になると述べる。ローマ書は全16章で構成されており、大きく前半（1～8章）と後半（9～16章）に分けることができる。さらに1～8章を3つの部分に区分すると、1～4章が「義認（justification）」、5～7章が「聖化（sanctification）」、そして8章が「栄化（glorification）」という内容で構成されている。ガラテヤ書もまた、冒頭で罪人がどのように義とされるかという「義認」の問題を扱い、続いて聖化の道、そして究極的完成の道について語るという構造的類似性を持つ。

とりわけ張ダビデ牧師は、ガラテヤ書もローマ書と同様に「義認―聖化―栄化」という段階的流れを持っていると説明する。ローマ書4章までが「罪人である人間がいかにして義とされる（称義）に至るか」を「信仰によって」と力説しているならば、ガラテヤ書の冒頭部分も同じ論理を示しているというのである。すなわち、人間がどのように罪から自由を得て義とされるかに対する答えは、「キリストの恵みによる」という主張だ。ガラテヤ書の中でパウロは、キリストが律法の要求をすべて満たし、罪の代価を十字架で支払うことによって私たちを救ってくださった、と宣言している。

結局、張ダビデ牧師は、私たちがただ信仰、すなわち恵みによってのみ義とされるのだと強調する。そしてこの強調の文脈において、プロテスタントが掲げてきた「ただ信仰によって、ただ恵みによって、ただ聖書によって」という宗教改革のスローガンが改めて言及される。カトリック教会が教会の典礼や伝統などを救いの条件に提示したのに対し、プロテスタントは「ただ信仰によって」救いを受けるという真理を固く握ったというのである。もしここに「律法を守らなければ救いに至れない」というような主張が混在すると、十字架の功績が曖昧になり、人間の行いが際立ってしまい、救いの本質が損なわれやすいというのが張ダビデ牧師の説明である。

張ダビデ牧師は、ガラテヤ書3章を本格的に解説する前に、まず人間の救いの過程における3つの神学的核心概念を押さえる。それは、1) キリスト論（Christology）、2) 救済論（Soteriology）、3) 終末論（Eschatology）である。このうち救済論が「人間が死んだ後、いかにして裁きを免れ、永遠のいのちを得るか」という問題を扱うため、核心中の核心であることを強調する。ヘブル9章27節の「人間には一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」という御言葉を通して、すべての人に死後の避けられない裁きがあることを確認するのだ。人間がエデンの園から追放されて以来失った「約束の地（天の故郷）」を取り戻す道こそが救いの道であり、そのための方法は律法的行いではなく、ただキリストの恵みを信じ、より頼む「信仰」だけであると、張ダビデ牧師は力説する。

ガラテヤ書3章が律法と約束の問題を扱う際、パウロはまず「アブラハムがどのようにして義とされたのか」を例に挙げて主張を展開する。律法はモーセを通して出エジプト後にシナイ山で与えられたが、アブラハムはそれより430年も前に神の約束を受けた。さらに割礼も創世記17章に登場するが、アブラハムに初めて与えられた約束（創世記15章）は割礼よりも先であることを指摘する。したがって張ダビデ牧師は、パウロの論旨に着目しながら、本当に義とされる道は「律法以前に存在した神の恵みの約束」を信じることであり、後代に設けられた律法や割礼といった制度ではないという点を重ねて説明する。これは救いが行いによるのではなく、ただ神の約束を「信仰によって受け入れる」ことから始まるという核心的な思想を明確に示している。

ガラテヤ書3章15～29節を見ると、パウロは「まず約束があって、それから律法があった」と宣言する。神がアブラハムに直接契約を結び、その約束を成就するために「切り裂いた動物の肉片の間を通る」という古代近東の血の契約方式を用いられた（創世記15章）。これは神が変わることのない誓いをされたことに他ならない。ヘブル6章13～19節もまた、神がアブラハムにご自身で誓われて約束を下さった事実を強調している。張ダビデ牧師はこの箇所を解釈しながら、信仰とは単なる精神的同意ではなく “believe in” の意味、すなわち未来的な約束の中に自分自身が既に入っている状態を指すのだと語る。ヘブル11章1節の「信仰は望んでいる事柄を保証し、まだ見ぬ事実を確証するもの」という御言葉がこれを裏付ける。アブラハムが自分には子どもを得る望みなど全くない状況でも、神の言葉、神の真実な約束を信頼し、「未来を今日に取り込み」生き抜いたゆえに、神はその信仰を「義」と見なされたのだ（創世記15章6節）。

このように張ダビデ牧師は、ガラテヤ書の中心テーマである「律法ではなく約束、行いではなく恵み、その恵みを信仰によって受けることこそ救いの道」という点を明確に示している。アブラハムもそうであったし、モーセと律法が存在する以前から、神はすでに全人類に拡大される救いの約束を用意しておられた。その約束は後にイエス・キリストを通して成就し、ユダヤ人と異邦人の区別なくすべての人が神の子どもとなる道が開かれたのだとパウロは宣言する。張ダビデ牧師は、このパウロの宣言をガラテヤ書3章28～29節で確認できると述べる。「もしあなたがたがキリストのものなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人です」というこの宣言は、仕切りの壁を打ち壊し、ユダヤ人とギリシア人を一つに束ねる福音の力動性を象徴していると解釈する。

さらに救いは個人的次元を超えて、すべての被造物が回復される宇宙的次元まで含むという点も強調される。ローマ書8章が語るように、被造物は神の子たちが栄光に至るその日を待ち望んでいる（ローマ8章19節）。個人が罪から自由になり、義とされる焦点が1～7章にあるとすれば、ローマ書8章は救いが個人を超えて被造物全体をも含み、ともに喜びながら贖いにあずかる「宇宙的救い」であることを示す。ガラテヤ書も最後の6章で御霊（聖霊）の役割を強調して結ばれており、これがローマ書8章と酷似しているというのだ。最終的には聖霊によって罪を抑制し（律法が指摘する罪を自覚し）、義なる者としての新しい生を生き、最終的に全被造物が神を賛美するその日にともに参加することが救いの完成である。

張ダビデ牧師は、このように救済論の二つの中心軸（個人的救いと宇宙的救い）を対比的に考察しつつ、個人の悔い改めと信仰を強調するのはもちろん、被造世界全体が新しい創造へと入る福音のスケールを見失わないようにと勧める。律法が単に罪を抑制し、罪を罪として認識させる機能を果たすに過ぎないとすれば、福音は罪を取り除き、罪人を義と認め、罪と死で苦しんでいたすべての被造物を含め、新しい天と新しい地を仰がせる。ゆえに、救いを行いによって説明しようとする試みは、本質的に福音のスケールを縮小し、イエス・キリストが血を流された十字架を隠してしまう不幸をもたらすと述べるのである。パウロがガラテヤの諸教会で激しく「もし割礼を受けなければ救われないと主張するならば、キリストの十字架は虚しいものになる」と宣言した背景には、まさにこれがある。

結論として、小主題1は「救済論の本質と約束の重要性」と要約できる。張ダビデ牧師は、ガラテヤ書とローマ書をあわせて黙想しつつ、人間が罪からいかにして自由とされ、神の御前に義と認められ、さらに聖霊による真の聖化と究極的な栄化に至りうるか、そしてそれが単なる個人的救いにとどまらず全宇宙の回復にまで及ぶということを明確に示す。そのすべての過程の出発点は「神の約束」を拠り所とし、信仰によってキリストの恵みを受け入れることにある。これはアブラハムの例を通して既に確証されている事実でもある。

張ダビデ牧師は、ガラテヤ書3章でパウロが「約束が先にあり、律法は後にできた」という事実を歴史的証拠をもって説得力をもって提示している点を強調する。パウロが例に挙げた人物はアブラハムだが、アブラハムに与えられた神の約束は創世記12章（召し出し）と15章（契約締結）で確認できる。そして創世記17章に登場する割礼や、出エジプト後のシナイ山で与えられた律法は、アブラハムとの契約のはるか後のことである。パウロはこれを指して「約束は律法より430年先立っていた」とまとめる（ガラテヤ3章17節）。

この事実はすなわち「アブラハムが義とされた理由」が、律法や割礼をよく守ったからではないことを意味している。張ダビデ牧師は、創世記15章6節「アブラムは主を信じた。それが彼の義と認められた」という御言葉にとりわけ注目する。ここで初めて「信仰」と「義」が同時に言及されるが、アブラハムは子どもがおらず失望していた状況下でも、「あなたの身から生まれる者があなたの跡を継ぐ」という神の約束を疑わずに受け入れた。信仰とは「理解できる現在の証拠」ではなく、「見えない未来の実体」をつかむ姿勢であり、神が提示された契約の中に自分を完全に委ねることである。

ところが、ガラテヤ地方の教会に入り込んだ偽教師たち、いわゆるユダヤ主義的キリスト者は、「異邦人も真の救いを受けるには律法を守り、割礼も受けなければならない」と主張していた。ガラテヤ書全体の文脈は、パウロがこの主張を反駁することに多くを費やしている。張ダビデ牧師はこれを指して「救いの方法論」に関する極めて本質的な論争だと解説する。救いは「ただ信仰による」というパウロの教えと、「少しでも人間の行い（律法遵守）が加わるべきだ」という主張との衝突だったのである。

パウロは、ガラテヤ書3章16節で「約束は『子孫たち（複数）』と言わず、『子孫（単数）』と言った。その方こそキリストである」と明確に言及する。これはアブラハムとの契約が、単に血統上の子孫一人を指すのではなく、究極的には来るべきメシアであるイエス・キリストによって諸国民が祝福されるという意味であることを示している。したがって約束は特定の民族だけに限定されるものではなく、イエス・キリストを信じるすべての異邦人もまたアブラハムの子孫となり得る、という結論に至る（ガラテヤ3章29節）。張ダビデ牧師は、このパウロの主張を「二つの大河が合流する事件」にたとえる。ユダヤ人と異邦人を隔てていた壁を打ち砕く福音の力が、ここに秘められているからだ。

では、律法はなぜ与えられたのか。ガラテヤ書3章19節でパウロは「違反が増すために付け加えられた」と述べる。律法は罪を抑止し、罪が罪であると気づかせる役割を担う（ローマ3章20節）。張ダビデ牧師は、律法の機能を「私たちを学校まで導く家庭教師（パイダゴーゴス）」にたとえたガラテヤ書3章24～25節の言葉に言及する。律法が指摘するのは罪であり、その罪を悟ることで、最終的に人間は恵みを求め、イエス・キリストにすがるように導かれる。律法自体が誤りなのではなく、律法には限界があり、それ自体に永遠のいのちを与える決定的な力はないという点に注目すべきなのだ。

張ダビデ牧師は、律法の時代と約束（福音）の時代の関係を説明しつつ、「パウロが律法を無意味だと言っているわけでは決してない。ただ、律法には私たちを義とする能力がなく、私たちの罪を浮き彫りにし、罪責感を刻みつけ、最終的にキリストを求めるように導く道具としての役割がある」とまとめる。実際、パウロ自身がローマ書7章で「自分がどれほどの罪人であるかをいっそう深く知ることになったのは、律法によってである」と告白しているのを見ても、律法が罪を罪として明確に示す「告発者」の役割を果たすことは明らかだ。

しかし救いは結局「約束」に始まり、「信仰」によって成就する。ガラテヤ書3章22節が語るように、すべての人は律法の下で罪人であることが明らかにされるが、イエス・キリストを信じることによって与えられる義を自分のものとすることができるのだ。家庭教師（律法）の役割が終わり、信仰が到来するとき、私たちは子どもの身分に入る。奴隷の身分を脱し、「神の子ども」となる権威が与えられる（ガラテヤ3章26節）。まさにこの点で、律法よりはるかに重要で根本的なのが「神の約束」であると、張ダビデ牧師は強調する。

また張ダビデ牧師は「律法によって救いを得る」という見解がなぜ危険なのかを語り、それが「十字架の恵みを隠し、ぼやけさせてしまう」ことにつながると説明する。割礼を強調し、旧約の規定を破った者には救いがないと言い始めれば、結局そのすべての焦点が「イエスの功績」ではなく、「人間の実行力」に移りやすい。これは宗教改革当時、カトリック教会の伝統と典礼を通じた救済観を批判し、プロテスタントが「ただ信仰、ただ恵み、ただ聖書」と叫んだ歴史的文脈と正確に重なる。イエスが私たちの罪を背負い、十字架にかかり、血を流された出来事こそが救いの唯一にして十分な根拠であることを見失うならば、人は結局救いの確信を得られず、自らを絶えず縛りつける律法的「行為宗教」に陥ってしまうというのだ。

結局、小主題2では「律法と約束の関係、そしてなぜ約束（信仰）が救いの唯一の道なのか」が核心となる。パウロはガラテヤ書3章の論理展開を通じ、1) 律法が430年後に与えられたという歴史的事実、2) アブラハムが信仰によって義と認められた手本、3) 律法ができることとできないこと、4) イエス・キリストが約束の「子孫（単数）」であるという真理を説いている。これを現代の教会に適用すれば、礼拝・伝統・規定などは救いのために必ず備えなければならない必須条件というより、救いを得た民が感謝と従順をもって守る秩序であり、真の救いは「神の契約と、その契約を信仰によって受け入れること」にかかっていると言えるだろう。

張ダビデ牧師は、ガラテヤ書3章において義とされた信徒が、どのように実生活で聖なる歩みを成し遂げるか、すなわち「聖化の過程」をローマ書6～7章、そして8章と結びつけて説明する。義と認められたというのは、身分の変化（称義、change of status）であり、続く聖化（sanctification）は状態の変化（change of state）だというのである。救われた信徒は、罪の赦しを受けただけではなく、キリストの御霊を受けて新しい衣を着るべきである。ガラテヤ書3章27節の「キリストと結ばれてバプテスマを受けたあなたがたは、皆キリストを着たのです」という御言葉が、それを象徴的に示している。パウロが「衣を着る」という表現を好んで使う理由は、私たちの「行い」がまるで衣のように外側に表れるからである（黙示録19章8節「この亜麻布は聖徒たちの正しい行いである」）。

しかし人間の本性は依然として罪性を帯びており、「以前の習慣」に戻ろうとする傾向が強い。律法的アプローチでは、この罪性を根本的に変えることはできない。なぜなら、律法は罪を悟らせるだけであって、罪をなくしたり、罪の根を取り除いたりすることはできないからである。したがってパウロはガラテヤ書5～6章で「御霊に従う生き方」を強調する。ローマ書8章でも同じく、御霊の力によって罪の体に打ち勝ち、神の子どもとして自由へと導かれる過程を紹介している。

張ダビデ牧師は、この点において聖霊の助けこそが律法にはない強力な解放の力だと主張する。律法は正しい行いが何かを指し示すだけだが、聖霊は信徒を内面から新たに生まれ変わらせ、自発的に善を行い悪を避けるよう導くからである。イエスが「敵を愛しなさい」（マタイ5章44節）と言われたとき、律法的な考え方では「目には目を、歯には歯を」が当然なので、敵を愛するなど不可能に近い。しかし聖霊が私たちの心を変えてくださるとき、罪人である自分を生かしてくださった十字架の愛を思い起こして、敵までも愛することができる「新しい本性」が成長していく。

張ダビデ牧師は、聖化を単なる「人間的修養」や「道徳的修練」として理解してはならないと言う。聖化は本質的に聖霊が主導される内面的変革であり、その変化が自然に生活の実として現れる。これは究極的には私たちがキリストのうちにあって神の子というアイデンティティを得たからこそ可能となることだ。ガラテヤ書3章28節「もはやユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男と女もありません。あなたがたは皆キリスト・イエスにあって一つだからです」という宣言は、まさに「アイデンティティの変化」を示している。宗教的区分、民族的区別、性別や社会的身分を超越して、キリストにあって神の子どもとなったことを告げ知らせる。私たちにはもはや「奴隷の身分」ではなく、「子どもの身分」が与えられ、この確固とした身分がもたらす自由と喜びこそ福音の力なのだ。

さらに張ダビデ牧師は、ガラテヤ書の結論部（5～6章）とローマ書8章が聖霊の役割を強調して締めくくられている点に注目する。律法の下では決して善人になれない人間が、聖霊の力のうちにあって「永遠のいのち」を見つめながら、実際に変えられていく。ローマ書8章19節以下で、被造物さえも神の子どもたちが現れるのを待ち望み、救いの完成にあずかろうとしていると語るように、福音は私一人の救いにとどまらず、宇宙的回復へと拡張していく。「天と地にあるすべてのものが主を賛美する日」（黙示録4章）へと至ることこそ、聖書が約束する救いなのである。

結局、これは終末論とも結びつくが、張ダビデ牧師は救いが単に「死んで天国に行くこと」だけではなく、現在この地上で聖霊のうちに経験する漸進的かつ確かな変化であり、最終的には世界のすべての被造物の回復と賛美までを包含する完全な救いであることを繰り返し説き明かす。だからこそ、律法の呪いの下で不安に駆られながら行いによって救いを成し遂げようとするのではなく、既に私たちに与えられている神の約束とキリストの十字架の贖いを確信し、聖霊とともに歩む生き方を選ぶように勧める。

張ダビデ牧師は、こうした教えを通して、ガラテヤ書3章が「義とされた者は神の子ども」であるというアイデンティティに基づき、いかにして聖なる生を具体化できるかを示していると語る。「もしイエスと連合してバプテスマを受けたなら、すでにイエスの衣を着ているのと同じだ。その衣を汚さないように、日々洗いなさい。それはあなたの行いと深く関係しており、聖霊が助けてくださる力によって行いも新たにされるのだ」というメッセージが、ガラテヤ書とローマ書、そして聖書全体を貫いているというのである。この世の罪と悪に打ち勝つことのできる道は、ただ聖霊の力によるのであり、信仰をもって進むべきだという点が結論として提示されるのだ。

結局、小主題3で扱われる核心要点は「聖霊による自由と共同体の回復」である。義とされた私たちはもはや家庭教師としての律法に縛られず、聖霊の導きの中で自由と愛、聖なる道を歩むことができる。張ダビデ牧師はこれを「子どもの特権」と呼び、子どもは父の家で大胆に生きる存在であるように、信仰によって義とされた信徒は神の御前に堂々と進み出て隣人に仕える使命を担うことができると教える。律法主義が生み出す分裂や排除、断罪の文化を越え、キリストにあって一つになった民が互いに愛し、仕え合い、究極的にはすべての被造物の回復に参与するビジョンを味わうのである。それは単なる理想論ではなく、主がすでに十字架によって保証された「約束」であり、聖霊が私たちのうちに働かれることによって実現されていく「救い」の現実そのものだと、張ダビデ牧師は改めて強調している。

1. 信仰の本質とガラテヤ書3章の重要性

ガラテヤ書3章を正しく理解することは、ガラテヤ書全体を理解するための核心的な鍵を手にすることと同じです。というのも、使徒パウロがこの章で「信仰」という言葉を14回も繰り返し用いているからです。律法と信仰の関係、そしてイスラエル民族だけでなく異邦人までも含む救いの普遍的な性格がガラテヤ書3章に集約的に示されています。宗教改革の時代からガラテヤ書が「自由の福音」と呼ばれてきたほど、自由と恵み、そして信仰を力強く宣言している背景には、まさにこの3章に込められた使徒パウロの核心的な教えがあるのです。

張ダビデ牧師は、数十年にわたり韓国および世界各地で福音を伝えてきましたが、その中で律法主義に陥って救いの本質を見失ってしまう人々に向けて、ガラテヤ書3章のメッセージを特に強調してきました。とりわけ「信仰によって救いを得る」（すなわち「以信得義（いしんとくぎ）」）という事実こそ、最も大切な教理として確立されねばならないと繰り返し説いてきました。これは、エルサレム会議（使徒の働き15章）に基づいて教会が共同的に合意した「異邦人も律法によらず信仰によって救われる」という真理と同じ文脈にあります。

実際にエルサレム会議で下された結論が示す福音の本質とは、「信仰によって救われる」ということでした。律法によっては罪と死から抜け出せないという真理を再確認する決定でもありました。ユダヤ主義者（あるいは偽教師たち）は、「割礼」と「律法の遵守」がなければ救いは成立しないと主張しましたが、使徒ペテロやパウロ、ヤコブらは会議を通じて、割礼や様々な儀式的な規定が救いの必須条件にはなり得ないと宣言したのです。「ただ恵みによって、ただ信仰によって義とされる」という事実は初代教会当時からキリスト教における最も重要な救済論の核心となっており、ガラテヤ書3章はその核心を明確に示しています。

パウロはガラテヤ書全体を通じて、自分が伝えた福音がどのような意味を持ち、エルサレムの使徒たちが伝える福音といかに一致しているかを証明しようとしています。その福音とは、「律法によっては救われず、ただイエス・キリストを信じることによって救いを得る」ということです。この教えは、多くのユダヤ主義的な偽教師たちから反発を買いましたが、パウロはガラテヤ書3章で最も直接的にその問題を扱います。

パウロは、偽教師たちが教会に入り込み、「イエスを信じても律法を守らなければならず、割礼を受けなければ完全な救いに至らない」と扇動する現実を目撃しました。ガラテヤの信徒の中には、もともと恵みによって信仰によって自由を得ていたのに、再び「律法的な宗教性」のとりこになってしまった人々がいたのです。そのためパウロは3章1節で「愚かなガラテヤ人たちよ！」と力強く叱責します。彼らはすでにイエス・キリストの十字架による救いの唯一の道を目撃していたにもかかわらず、別の福音を追いかけようとしていました。「イエスが十字架につけられたことがあなたがたの目の前にはっきり示されているのに、だれがあなたがたを惑わしたのか」とするパウロの叱咤は、今日の教会が心に留めるべき重要な警告でもあります。

張ダビデ牧師も、何度もの説教や講演、文書による宣教活動の中で、「ガラテヤ書3章の焦点は十字架と復活、そして信仰によって得られる救いの確実性」であると繰り返し強調しています。律法は罪を明らかにし、自力で救いに至ることはできないと悟らせる役割を担いますが、その律法によって罪が解決されるわけではないという聖書的真理を繰り返し教えるのです。イエスが十字架の上であらゆる呪いと罪の代価を担われたことによって、律法が示す罪の問題を根本的に解決された、それこそが「福音」です。そしてその福音を「信仰によって受け入れる」ことこそがキリスト教の救いの本質なのです。

「信仰」という言葉は信仰生活の中でしばしば耳にするなじみ深い用語ですが、ガラテヤ書3章はこの「信仰」の定義と意味をより深く掘り下げます。果たして信仰とは何か、信仰はどのように働くのか、そして「信仰によって救いを得る」ということがなぜ可能なのかについて、旧約の例（特にアブラハム）まで引き合いに出しながら詳述するのです。それは、以下のような教えと結びついています。

1. 救いは恵みによるものである。
2. その恵みはイエス・キリストの十字架と復活によって決定的に示された。
3. 私たちはその恵みを信仰によって受け入れるだけでよい。

ガラテヤ書3章においてパウロは、この主題を最も論理的かつ力強く説明しています。したがって教会が救済論の中心的真理を見失わないためには、ガラテヤ書3章の教えを堅く守ることが不可欠です。張ダビデ牧師は「今日でも多くの信徒が『信仰によって救われる』ということを頭では知っていても、それが実生活に結びついていない場合が多い」と指摘しています。「律法や規定、教会内の伝統、あるいは社会的・文化的な基準などに縛られ、自分自身を責め、さらには他者までも責め続ける姿が繰り返されている」と嘆きながら、パウロが語る「自由の福音」を改めて教会の中で回復すべきだと訴えてきました。

結局、ガラテヤ書3章は「信仰」と「律法」という二つの大きな柱を対比しながら、ただ信仰によって義とされるという普遍的かつ究極的な真理を提示しています。「愚かなガラテヤ人たちよ！」というパウロの厳しい口調は、単なる叱責ではなく「再び律法のくびきにつながれてはならない」という切実な嘆願なのです。現代に生きる私たちもまたパウロの叫びに耳を傾け、恵みのうちに真の自由を享受する者とならなければなりません。

2. アブラハムの信仰、律法主義との衝突、そしてパウロの論証

ガラテヤ書3章の冒頭でパウロが「あなたがたが御霊を受けたのは、律法の行いによってか、それとも聞いて信じたからか」（ガラテヤ3:2）と問う場面は、ガラテヤの信徒たちがすでに聖霊を体験していたことを思い起こさせるためのものです。すでに聖霊を受けているのであれば、救いが律法や儀式ではなく「信仰」によってもたらされたことをよく知っているはずだからです。換言すれば、彼らがたとえ賜物を体験し、再生（新生）を体験し、あるいは異言や預言といった聖霊の働きを経験していたとしても、それは律法の遵守によってもたらされたのではなく、イエス・キリストの福音を信じた結果として起こったのだと思い返すように促しているのです。

ところがパウロはさらに踏み込んで、旧約聖書で最も偉大な先祖とされるアブラハムを引き合いに出します（ガラテヤ3:6）。なぜなら律法主義的な偽教師たちが常に強調する人物こそ、このアブラハムだったからです。彼らは「私たちの先祖アブラハムは、律法と割礼によって神に認められた」と考えていました。しかし実際には、アブラハムが義と認められたのは「神を信じた」時であり、その信仰を神が義とみなされた出来事が先にあったのです（創世記15:6）。張ダビデ牧師もさまざまな説教や聖書解説の中で、創世記12章から17章まで続くアブラハムの物語を引用し、「アブラハムは割礼を受ける前にすでに神から義と認められた時点があった」ことを繰り返し喚起しています。

割礼は創世記17章に登場します。つまり創世記15章6節「アブラムは主を信じた。それで主はそれを彼の義と認められた」という宣言は、「割礼」が導入される前にすでになされていたのです。そして、モーセ五書に含まれる具体的な律法の規定は、アブラハムが生きていた時代から数えて430年も後に与えられたものでした（ガラテヤ3:17の言及）。したがってアブラハムの義は、律法や割礼によって得られたものでは決してありません。彼は「行く先を知らず」（ヘブル11:8）とも、神に従い、約束の地と「天の星のように数多い子孫」の祝福を約束され、未知の地へ出発せよという神の言葉を信じて義と認められたのです。

パウロはこの原理を「彼が無割礼のときに受けた義」と呼びます（ローマ4:9-10）。つまり「信仰によって義と認められる」という出来事が先にあり、その義を確認するしるしとして割礼が与えられたにすぎないということです。ローマ書4章もガラテヤ書3章と平行する箇所が多く、そこでパウロは「行いがなくても神に義と認められる人の幸い」をダビデの告白とつなげて語ります（ローマ4:6-8）。そしてアブラハムが義と認められたのは、その行いや功績ではなく、全くの「信仰」によるという結論に至るのです。

張ダビデ牧師は、このローマ書とガラテヤ書の関連を特に重視しています。ガラテヤ書3章を理解すればローマ書4～5章も一層深く理解でき、ローマ書をよく理解すればガラテヤ書3章がさらに鮮明になるというのです。これは「正しい者は信仰によって生きる」（ハバクク2:4、ガラテヤ3:11、ローマ1:17）という旧約の根幹から始まり、新約全体の救済論を貫くテーマでもあります。

異邦人にも同じ恵みが与えられていることは、アブラハムが「すべて信じる者の父」となったというパウロの宣言（ガラテヤ3:7、ローマ4:11-12）によってはっきり示されます。旧約時代、アブラハムを自民族の祖とみなしてきたユダヤ人にとって、このパウロの宣言は画期的なものでした。しかし彼が語る福音の論理は以下のようなものです。

1. アブラハムは律法を受ける前にすでに信仰によって義と認められた。
2. したがって、律法や割礼は「義と認められる」ための絶対条件ではない。
3. アブラハムのように「信仰によって義と認められる」道は、すべての人に開かれている。
4. よって異邦人もイエス・キリストの福音を信じるならば、アブラハムの霊的血統に接ぎ木される。

ガラテヤ書3章10節から12節で、パウロは「律法の行いに頼る者はみな呪いの下にある」（申命記27:26の引用）とまで述べています。なぜなら、律法を完全に守れる人など一人もいないからです（ローマ3:10）。むしろ律法は罪をよりいっそう明確にあぶり出し、罪の意識や自己の罪責を強くする働きをします。パウロがコリント人への手紙第一15章56節で「死のとげは罪であり、罪の力は律法です」と言っているのは、律法が罪を解決するよりも、むしろ罪の根拠を一層はっきり示す役割を担っているという意味です。したがって、律法によって義とされようとする人は決して救いに至ることができず、かえって呪いの下にとどまることになります。

ところがキリストは私たちの呪いを代わりに負ってくださったことによって、律法の呪いから私たちを解放してくださいました。それがガラテヤ書3章13～14節に示される宣言です。「キリストは私たちのために呪われた者となって、律法の呪いから私たちをあがない出された」という箇所です。イエスが十字架にかけられて死なれたことによって、「木にかけられる者はみな神にのろわれる」（申命記21:23）という律法の規定さえ、キリストご自身が引き受けられました。その結果、私たちは罪と死と呪いの支配から解放され、信仰によって聖霊の約束を受けることができるようになったのです。張ダビデ牧師は、この部分を「十字架によってすべての罪の代価はすでに支払われた。だから私たちに残されたことは、その事実を信じる信仰だけだ」と要約します。そしてこのようにして義と認められた私たちは、最終的に聖霊の導きにあずかり、漸進的な「聖化」へ向かっていくことになるのです。

ガラテヤ書3章のこの教えは、現代の教会においても繰り返し起こる律法主義的傾向、すなわち「教会法や伝統、儀式や礼拝形式、あるいは特定の倫理規範を守ることこそが救いの条件だ」とする主張に対する強力な反論となります。もちろん張ダビデ牧師をはじめ正統的な神学者たちは、「律法無用論」や「道徳性の軽視」を説いているわけではありません。むしろキリスト教は、この世のどの宗教よりも高い倫理と愛を求めるものです。ただし、それが救いの条件となることはあり得ないという点が重要です。キリストがすでに救いを成し遂げてくださったのだから、私たちはその恵みによって福音に従い、聖霊のうちに喜んで善を行う者へと変えられていくのです。これこそが律法主義とはまったく次元の異なる形で、律法を「成就」し「履行」する真の道です。

このようにパウロはガラテヤ書3章で非常に論理的かつ聖書解釈に根ざした弁証を用いて、偽教師たちが広める「割礼と律法の遵守を通じた救いの主張」を全面的に反駁します。核心は「アブラハムですら律法ではなく信仰によって義と認められたのだから、割礼のない異邦人も信仰によって救われる」という論証です。そしてキリストにあって私たちは一つとなり、すべてがアブラハムの霊的な子孫となるという事実です。

3. キリストにある自由と聖霊の働き、そして現代への適用

ガラテヤ書が「自由の福音」と呼ばれる理由は、律法から解き放たれた「放縦」を意味しているのではなく、「罪と死の力から自由にされる福音」を指しているからです。3章後半（特に3:23～25）でパウロは「しかし信仰が来る前には、私たちは律法の下で閉じ込められ、啓示されるべき信仰が来る時まで監視されていました」と述べています。つまり律法は私たちを神へと導く「家庭教師」（ガラテヤ3:24）のようなもので、罪を示すことはできても、罪を根本的に解決する力はありません。しかしイエス・キリストの十字架と復活によって、私たちはこの律法のくびきと呪いから解き放たれ、「信仰による自由」へと招かれたのです。

したがってガラテヤ書3章を中心としたパウロの結論は明白です。「私たちは律法の行いではなく、信仰によって救われた。今や聖霊を賜物として受け、聖霊が与える力と実りによって生きる」。これこそがパウロの語る「福音の力」であり、聖霊は私たちの義認（Justification）を確固たるものとし、その次の段階である聖化（Sanctification）へと導いてくださるのです。張ダビデ牧師の牧会や説教でも、信仰によって受ける聖霊の内住と導きがいかに個人の生活や共同体を変革していくかが繰り返し語られます。イエス・キリストの十字架による贖いのみわざはすでに一度で完成された救いの道を開いており、その救いの効力は聖霊の働きの中で私たちのうちに成長し続けるのです。

パウロが語る「肉の欲望」と「御霊の望むこと」の対立は、ガラテヤ書5章でも詳しく記されていますが、実は3章の段階からすでに「律法の下で閉じ込められていた」という表現を通じてほのめかされています。私たちの本性は依然として罪性を帯びた肉体であるため、律法によって罪を自覚することはできても、自力で罪を断ち切る能力はありません。しかし聖霊が臨むとき、罪を支配できる力が与えられます（ローマ8章参照）。律法が外面的な規範として罪を示すとするならば、聖霊は内面から私たちを新たにし、「義とされた者」にふさわしい生き方へ導いてくださるのです。この点で張ダビデ牧師は「聖霊の臨在を体験した信徒は、もはや規則や禁止事項ばかりを見つめて信仰生活をするのではなく、むしろ恵みによって自由を得、その自由を善い目的と隣人への愛のために用いるようになる」と教えてきました。

最終的にガラテヤ書3章が示す核心は、次のようにまとめられます。

1. 救いは律法ではなく、信仰によって得る「神の賜物」である。
2. 信仰の先祖アブラハムも、割礼の前にすでに信仰によって義と認められた。
3. イエス・キリストの十字架と復活によって、私たちは律法の呪いから解放され、聖霊の賜物を受けるようになった。
4. この恵みはユダヤ人だけでなく異邦人も共に享受でき、私たちは皆アブラハムの霊的子孫として一つのからだを成す。

なぜこの真理が重要なのでしょうか。それは、私たちが日々の信仰生活の中で常に「律法」と「恵み」の間で混乱する可能性があるからです。救いを受けたはずなのに、「自分が与えられた規範を守れなかったら、救いが取り消されるのではないか」という恐怖や、あるいは自分の努力と善行によってのみ神に認められるという誤った習慣がしぶとく残り続けることがあります。しかしガラテヤ書3章と使徒の働き15章のエルサレム会議の決定を思い起こすとき、私たちは「ただ恵みによる」「ただ信仰による」というキリスト教の救済論的標柱を改めてしっかりと握るよう促されるのです。

張ダビデ牧師は「教会が律法主義に陥ると、魂を自由にする福音の力が弱まり、互いに罪を責め合いながら形式的な敬虔を追い求める共同体になってしまう」と警告します。その一方で「真の福音を握るならば、信徒たちは聖霊の力のうちに善い実を結び、他者に仕え、罪に打ち勝つ能動的かつ躍動的な生活を送ることになる」と強調しています。こうした「自由の福音」こそが、ガラテヤ書3章を通じて語られる聖霊の声なのです。

今日、私たちが伝えるべき福音はまさにこれです。イエス・キリストが十字架にかけられて死なれたことによって、信じる者は誰でも義と認められる道が開かれました。アブラハムが信仰によって義と認められたように、私たちもキリストの福音を信じるときに義とされ、聖霊の内住を通して新しい人生を生きるのです。これは「信仰によって救いを得る（以信得義）」というシンプルでありながら明確な真理です。

最後に、使徒ペテロは「あなたがたのうちにある希望について説明を求める人には、だれにでもいつでも弁明できる用意をしていなさい」（第一ペテロ3:15）と勧めています。私たちはガラテヤ書3章が提示する信仰の定義、律法の限界、そしてイエス・キリストの十字架と復活がもたらす救いの力を明確に理解する必要があります。それが私たちの信仰を揺るぎないものとし、主を知らない人々にも変わることのない福音のメッセージを伝える根拠となるのです。張ダビデ牧師は、この点を数十年にわたり多様な説教や著作、弟子訓練などを通じて絶えず啓発し、「この福音を握る人々には、どんな障壁も打ち崩され、どんな種類の宗教的なしがらみからも解放されて真の自由を経験するようになる」と教え続けてきました。

結局、ガラテヤ書3章は私たちに問いかけます。「あなたがたはどのようにして聖霊を受けたのか。律法の行いによってか、それとも信仰によってか」と。そしてこう答えるのです。「信仰によって受け、信仰によって義とされた」と。これこそが私たちの告白であり、人生へと結びつくべき真理です。福音のうちに自由を得、聖霊のうちに成長し、キリストのうちにますます一つとなる教会と信徒となることを、ガラテヤ書3章は私たちに求めているのです。そこにこそ、私たちが常に心に留めるべき最もシンプルでありながら最も奥深い信仰の核心があるのです。

神の予定と選びに対する張ダビデ牧師の洞察

張ダビデ牧師は『使徒の働き』27章を説き明かすにあたり、人間の人生が神の予定のうちで展開されていく尊い旅路であることを強調する。彼が語る「予定」とは、人間の未来が機械的にあらかじめ定められているという単純な意味ではない。むしろ、神様がそれぞれの人に対して善意と慈しみに満ちたご計画をもっておられ、その御心に従って人を召し導いてくださるという事実を思い起こさせる概念である。張ダビデ牧師は、この過程を「神様が人を選び、その選びを通して人を区別し、目的ある道へと導かれる」と表現する。救いへ至る道は偶然に与えられたチャンスではなく、神様が世界の創造以前から企図されていた深い摂理の結果だというのだ。

彼がいつも強調するのは、このような予定の思想が決して人間の自由を否定したり、人間を受動的にしてしまうものではないという点である。むしろ神様に創られた人は、神様との人格的関係の中で召され、それぞれの独特な才能や特性を通して神の御心に参与するようになっているという。だからこそ張ダビデ牧師は、使徒パウロのように、神様から与えられた使命を人間的な恐れや無知のために避けてしまうと、かえって大きな患難にぶつからざるを得なくなると説明する。神様は確かにパウロを選ばれ、パウロがローマにまで行って福音を証しするように定められた。その道中でパウロは航海のさなかに暴風に遭い、難破を経験するが、最終的に神様の救いのご計画は失敗することなく成就する。このように、神の予定には人間の失敗や弱さを超越した絶対的な保護と導きが含まれているのだ。

張ダビデ牧師が語る予定と選びの核心は、「目的」と「愛」である。人間を盲目的に連れて行ったり、強制的にある道へ押し込める神の全能ではなく、一人ひとりを尊く見て、その人生に深い意味を与えてくださる神様の愛こそが土台となっている。『使徒の働き』27章に登場する「276人」という具体的な人数の記述が示すように、神様は委ねられた救いの物語を驚くべき仕方で守り抜かれる。パウロはその船の中で単なる「囚人」という身分だったが、実は神様の驚くべき御旨を成し遂げるうえでの重要な鍵となる存在であった。船には百人隊長ユリオをはじめ、さまざまな兵士や船員、他の囚人たちが乗っていた。その多様な人々が集うただ中で、パウロは神様の言葉を聞き、その言葉を宣べ伝えることで、結果的にすべての人を生かす主要な役割を果たしたのである。

張ダビデ牧師は、この事実を通して「神の予定と選びは一個人のためだけでなく、共同体全体への救いの意図を含むものだ」と説明する。パウロが乗っていた船が暴風に見舞われ、難破の危機に瀕したとき、パウロが神様から受けた御言葉は、パウロひとりだけが救われるという約束ではなかった。むしろ「あなたと共にいるすべての人を生かしてあげよう」という、共同体的な救いの約束だったのだ。これは今日の教会や宣教の現場においても同様に適用される。つまり、神様に召された特定の人がいるとき、その周囲にいる人々までも救いの恵みに招かれる可能性があることを示唆している。教会という共同体において、一人の信仰が他の人々にも影響を及ぼし、さらに広い救いの舞台が開かれるというわけだ。『使徒の働き』16章でピリピの看守がパウロとシラスを通して救いにあずかり、彼の家族全員が主を信じるに至った場面も、この原則をはっきり示している。

こうして張ダビデ牧師は、『使徒の働き』の記録を通して、神様の真実な支配を信徒たちに改めて刻み込む。私たちの人生がときに暴風に襲われた船のように揺れ動き、さまざまな危険や苦難の中に放り込まれたとしても、究極的には神の選びと予定のうちで道を見いだし、希望を持つことができるのだ。人生を歩んでいると、何かが閉ざされ、道が途絶えてしまったかのように見える瞬間が必ずある。しかしそのときでさえ、神様はまったく別の扉を大きく開いて私たちを導いてくださる。だからこそ絶望してはならない、と彼は語る。張ダビデ牧師はこれを「絶望という言葉は、信仰の人にはありえない」と表現する。神の摂理はいつも善であり、神様は絶望のただ中からでも人生を逆転させる希望を与えてくださるお方だからだ。

最終的に、張ダビデ牧師の「予定と選び」神学は「神様が私を通して必ず善いご計画を成し遂げられる」という確信から始まる。これは霊的にも精神的にも大きな力となる信仰である。どんな場所や状況にあっても、そこには必ず神の目的と啓示が隠されているというわけだ。パウロがローマへ向かう過程で直面した数々の困難が決して偶然でなかったように、今日私たちが出会う難関も、神様を深く信頼して見上げるとき、最終的には救いの出来事として返ってくるかもしれない。

張ダビデ牧師は、この認識が個人の敬虔な生活だけでなく、共同体的な営みや宣教の現場でも重要なモチーフになると教える。教会や学校、さまざまな宣教の場も、人間的な観点から見ると理解しがたい方向へ進んだり、思いがけない場所で機会が与えられることが多い。しかしそのたびに「神が選ばれた人々が一つとなって祈り、書き記し、歴史を形づくる共同体となっていくならば、どんな扉が閉ざされようとも別の扉を開いてくださる神の摂理を体験するようになるだろう」とのメッセージを伝える。実際には不可能に見える状況も、神様が開いてくださる時と場所に至れば、むしろ大いに栄え、美しい実を結ぶ例が数えきれないほどある。こうした「予定と選び」に対する張ダビデ牧師の強調点は、人生の道のりをただ信仰によって受けとめ、いかなるかたちであれ神様のご計画が完成するという確固たる信念から来ているのだ。

人生の航海と暴風の中での信仰――『使徒の働き』27章の適用

張ダビデ牧師が『使徒の働き』27章を通して伝えようとするもう一つの核心メッセージは、暴風のただ中でも自分の位置を守りながら神の御心を実践する信仰の姿勢である。パウロがローマへ向かう船に乗り込む場面は、軽く読み流すにはあまりにも波乱万丈だ。パウロは囚人の身分として百人隊長ユリオに預けられ、その船にはローマへ送致されるほかの囚人や兵士、船員、船長、さらに商人たちも同乗していた。彼らの乗った船は穀物を運ぶ商船であり、風の流れや天候に大きく左右される帆船だった。当時の地中海航海は季節風や海流に大きく依存していたため、『使徒の働き』27章に描かれる記録は非常に具体的である。これは「医者ルカ」が実際に体験した航海の詳細を丹念に記録したからでもある。

張ダビデ牧師はこの緻密な記録を高く評価しつつ、「ルカのように誠実な記録者となりなさい」と力説する。牧会や宣教の働きを行う際、一見ささいに思える情報や経験も、神様のうちでは決して些末なものではなく、後に信仰の遺産となるからである。たとえば船に乗っていた人数が276人であったこと、どこからどの港へ移動したか、何日間風に逆らわれたか、どんな種類の風が吹いたのかといった詳細は、信仰の歴史と神の救いの摂理を可視化する手助けとなる。張ダビデ牧師は「人間が書き留める記録」は、神が働かれた痕跡であり、後に多くの人を生かす通路になり得ると強調する。宣教地での旅路や教会設立のプロセス、日常で経験する大小の恵みを誠実に記録することで、それを読む人々が霊的な挑戦を受け、信仰の成長を経験するのだ。

なぜ彼が『使徒の働き』27章に特別な注目を寄せるのか。それは、この航海が私たちの人生そのものを象徴しているからだ。船が順風を得て順調に進む時期もあれば、強風と荒波に翻弄されて船酔いに苦しみ、船が難破寸前に至ることもある――それらすべての過程を余すところなく通ることになる。パウロは経験豊かな船長や船員より先に、この航海が危険であり、甚大な損害と生命の脅威をもたらすおそれがあると警告していた。ここに、信仰の人は単に超自然的な預言を語るだけでなく、現場を理解し、そこにある状況を把握できるほどに積極的かつ賢明な視点をもつべきだというメッセージが込められている。宣教現場ならば、その文化や地形、人々の言語と習慣をしっかり理解し、実際的なニーズをどう満たすかについての計画も必要だ。張ダビデ牧師は「真の宣教は、パウロのようにその地と人々を深く愛し、理解しようとする姿勢から始まる」と言う。そして「パウロは船長の知識が不足していると言いたかったのではなく、神様から与えられた洞察と自身の実体験から危険を早めに指摘したのだ」と解釈する。

しかし人々はしばしば船長と船主、そして船を動かす“専門家”たちの言葉だけを信頼し、信仰者の助言には耳を傾けないものだ。結局、パウロが言ったとおりに船は暴風に巻き込まれ、十数日間何も口にできないほど恐怖と混乱に陥る。この状況でパウロの役割は劇的に浮き彫りになる。彼は「もう安心しなさい」と大胆に宣言し、「神の御使いが昨夜わたしのそばに立って『パウロよ、恐れるな。あなたは必ずカイザルの前に立たねばならない。そしてあなたとともに航海しているすべての人を神があなたにお与えになったのだ』と言われた」と述べ、乗っている276名全員が救われると告げる。張ダビデ牧師はこの場面について、「たった一人の信仰が、いかに多くの人を生かすか」を示す一例だと解釈する。パウロの一言が、突然の暴風におびえていた人々の心をつかみ、再び生きる勇気と希望へと導いたのだ。実際にパウロは彼らに食事を勧め、「髪の毛一本さえ失われることはない」と言明する。その信仰が最終的には全員に影響し、難破こそしたが一人の犠牲者も出さずに全員が救いを経験することになる。

張ダビデ牧師はここで、「私たちも人生の船が揺れ動き、人生の暴風が押し寄せるときこそ、信仰の声を発するべきだ」と勧める。その信仰は決して根拠のない楽天主義や理由のない確信ではなく、「神の御言葉」に基づく確信である。神様がパウロに「あなたは必ずローマで証しをしなければならない」と語られたからこそ、彼は「おそらく船は破損するかもしれないが、命は失われない」と断言できたのだ。一方で、この『使徒の働き』27章に描かれる壮大な航海の危機は、結局神様の摂理を顕す手段となる。難破の後に到着したマルタ（メリテ）島で、パウロはさらに別の奇跡と福音宣教の機会に出会うことになるからだ。張ダビデ牧師は「私たちが人生の危機に直面するとき、それは恐れや挫折で終わるのではなく、新たな働きと恵みの始まりとなり得る」と強調する。

このように人生の航海を進めていると、突然の暴風が吹き荒れて、それまでの計画や財政基盤を粉々にしてしまう瞬間がある。張ダビデ牧師は「まさにそのときこそ、信仰が光を放つべき時だ」と言う。どれほど大きな試練に直面しても、神の約束がある以上、最終的には神様が私たちを救い、私たちが担うべき働きの道を新たに開いてくださるという確信を失ってはならない。その確信がなければ、ただ波間に翻弄され茫然自失するだけだが、その確信があれば、わずか一言の言葉や祈りの力でさえ周囲の人々に大きな希望をもたらすことができる。

張ダビデ牧師は、このような暴風体験を「船酔いのような人生の通過儀礼」に例えることもある。すべてを投げ出してしまいたくなるほど辛い状況の中でも、少しだけ耐えて待てば必ず「陸の岸辺」が見えてきて、やがて港に辿り着くときが来るというのだ。船酔いをしたことがある人ならわかるだろうが、港の灯りを見たときの安堵感や解放感は格別である。それは信仰の航海においても同じだ。いかに苦しんだとしても、神様が迎えてくださる陸地の時は決して遅れずにやって来る。私たちがなすべきことは、絶えず祈り、互いを励まし合い、中心をしっかり保つことだ。パウロが難破寸前の船員や囚人たちに向かって「元気を出そう。さあ食事をしよう。神が私たちを生かしてくださる」と励ましたように、現代の教会も苦しみや絶望の中にある人々に生きる力を与える役割を果たすべきだ、と張ダビデ牧師は力説する。実際の働きの中で、彼は困窮や病に苦しむ人々、心理的な恐れに囚われた人々と共に時間を過ごしながら、『使徒の働き』27章のパウロのような立場を担うことをしばしば勧めている。

最終的には、このような暴風の中の信仰が教会や宣教共同体に活力をもたらす。働き人と信徒が心を合わせて祈り、「私たちは必ず目的地に到達する」という神の約束を固く信じ抜く必要がある。張ダビデ牧師は「どんなに強い風や波があろうとも、神の約束は揺るがない」という事実を、多くの証や働きの報告を通じて語っている。実際、教会の拡張や宣教センターの建設、学校の設立などにおいて、しばしば予算不足や行政上の障害、文化的衝突といった暴風に見舞われる。しかし本当に神様が開いておられる道であるなら、最終的には道が開かれ、新たなリバイバルが起こるのだ。「ローマへ向かう前に遭遇した海の暴風」は、おそらく海外宣教で直面する数々の困難や、家庭や教会が抱える財政的・組織的・霊的な難局の象徴とも言える。そしてこれらのすべての危機に直面したとき、信仰の人々が発する声がどれほど尊く、決定的な変化を生み出すかを、張ダビデ牧師は『使徒の働き』27章の物語を通じて力強く伝えている。

記録と証言：聖霊の御業を伝承するための張ダビデ牧師の提言

張ダビデ牧師は説教の中で、幾度も「記録しなさい」というメッセージを繰り返し強調する。『使徒の働き』27章でルカが見せた、事実に基づく緻密で具体的な記録の姿勢こそ、結果として2000年以上もの間読み継がれ、教会と信徒に莫大な恵みと気づきを与えてきたからだ。もしルカがこの航海のディテールを残さなかったとしたら、私たちはパウロがローマへ向かう過程でどんな逆境に遭い、どのような救いが行われたのか決して知ることができなかっただろう。人間的に考えれば、生死の境をさまようような厳しい状況で、揺れる船内でペンを握りながら細かい内容を記していたという事実自体が驚くべきことである。張ダビデ牧師はこのような記録活動を「神が働かれる御業に自分自身を献身的に捧げる方法」と呼ぶ。

彼は教会の働き人や宣教師、平信徒リーダーたちに向けて「今日起こった出来事を記録しなさい。どこを訪れ、誰と会い、どんな恵みを受け、どんな困難を経験したのかを具体的に書き残しなさい。それは後にあなた自身だけでなく、共同体全体の霊的な財産になるだろう」と勧める。教会が次世代に残せる最も尊い宝は建物や財産ではなく、生ける神の存在を証しする「聖霊の御業の証拠」だからだ。そのためにも張ダビデ牧師は、日記や伝道日誌、宣教報告書、写真や映像の記録など、多様な媒体を積極的に活用することを提案する。時代が進むにつれデジタルツールが発達し、記録自体はかつてよりずっと容易になり、大衆と共有するのも簡単になった。しかし、あまりに多くの情報と散在する資料の中で、肝心の信仰の歩みがぼやけてしまう懸念もある。だからこそ、意図的で体系的な記録習慣が欠かせない、というのが彼の持論である。

実際、聖書もまた記録の産物である。口伝や口から口へと受け継がれる話は簡単に変形され、忘れ去られてしまいがちだ。しかし一度丁寧に文字に起こされた記録は、時が過ぎても本来の内容を保持することを可能にする。ルカがパウロやテサロニケ人アリスタルコなどと共に実際の航海を体験しながら綴った『使徒の働き』27章の壮大な光景、そしてその中で与えられた神の声は、後に数えきれないほど多くの信仰者を励ます資料となっている。私たちはこれを読むたびに、苦しみの中で働かれる神様の救いを思い起こし、同じ神様が今も生きておられるという確信を深めることができる。そうであるならば、今日の教会や宣教地でも同じように記録することによって、これから訪れる無数の世代が私たちの記録を読み、神様を賛美するようになる可能性があるというわけだ。

張ダビデ牧師は、さまざまな宣教の現場を巡回しながら、「記録の伝統」が受け継がれず、かつての先達が経験したリバイバルや恵みが後代に正しく伝わらないことを残念に思うことが多いと語る。もしよく整ったアーカイブや文書が存在していれば、新しくその地に来た牧会者や働き人が読んで「この場所で神様がこれほど驚くべき御業を行われたのか」と悟り、その悟りによって再び信仰が呼び覚まされ、共同体をリバイバルへと導くきっかけになるだろう。だが記録がなければ、先人たちが経験した試行錯誤や恵み、歴史的な決断を共有することが難しくなり、結果として恵みの遺産が断絶される危険にさらされる。それゆえ彼は「使徒の働き27章のルカにならうべきだ」と例えるのである。ルカは苛酷な状況下にあっても記録する意義を見失わず、そのおかげで後世の教会に計り知れない証言を残すことができたのだ。

さらに彼は、記録は成功談や大きな奇跡だけを扱うのではなく、宣教現場での失敗や苦労、人間的衝突や経済的困窮なども正直に含めるべきだと語る。パウロが航海で経験したことは、美しい勝利だけではなかった。数十名が一斉に船酔いになり、荷や船の装備を海に投げ捨てるほどの極限状態を体験した。それでもルカはそうしたことまで克明に書いてくれたおかげで、私たちは自分の危機と重ね合わせつつ、パウロを助けた神様が今の私たちの絶望においても働いてくださるという希望を持つことができる。張ダビデ牧師はこれを「栄光も恥も、喜びも悲しみも、成功も失敗も、すべて記録して分かち合うことが聖霊の御業を伝承する方法なのだ」と定義する。

現代の教会や宣教の働きでも、一つの働きが中断を余儀なくされ、暫定的に撤収しなければならない状況が起こり得る。しかしだからといって、その場所で起こった出来事がすべて無意味になるわけではない。そこにどれほど多くの人が福音を聞いたのか、私たちが学ぶべき教訓はどこにあったのかを詳細に記録しておけば、後に神様が別の扉を開いてくださったとき、より効率的かつ健全な方向で働きを再開できる。さらには、一度閉ざされた門が時を経て再び開かれる瞬間を目の当たりにし、私たちの記録を読んだ人々が「神様はこれほどまでに真実に御業を導かれるのか」と感嘆する日が来るかもしれない。

張ダビデ牧師は、このような記録の価値を個人の日常にも当てはめるよう勧める。誰であれ一日の終わりに神の摂理を黙想し、今日出会った人や見た景色、神様が与えてくださった御言葉、感謝や賛美の思いなどを書き留めるなら、それは神様と自分自身を結ぶ大切な媒介となる。私たちの魂に臨む聖霊の感動は、時に短い一行でも充分に表すことができ、時に長々と綴らなければならない深い告白となることもある。いずれにせよ、記録として残すことでその感動が消えずに長く残るのだ。そして後になってそれを読み返せば、当時あの苦しみの中で神様がどう働かれたのか、私がどれほど弱かったのか、またいかに回復され成長したのかを振り返り、新たな感謝と賛美を神様に捧げることができる。

さらに張ダビデ牧師は、記録と証言がもつ「宣教的波及力」も強調する。私たちは単に紙とペンで書くことだけでなく、映像やSNS、写真展など、多様な形で広く伝えることができる時代に生きている。ルカが記録した『使徒の働き』27章の物語が2000年後の今でも世界中の教会で読み継がれ、説教され、黙想されているように、私たちが残す記録も将来にわたって数多くの人々を生かす道具となり得る。パウロが暴風のただ中で確信に満ちた声で「恐れるな。神はあなたと共にいるすべての人を生かしてくださると約束された」と叫んだように、今この時代に不安と恐れに縛られている人々に福音を届ける手段が、まさに私たち一人ひとりの記録なのである。

張ダビデ牧師は世界各地の宣教現場で、たとえば政情が不安定で働き人がすぐに追放されてしまう地域や、経済的な困難で一か月後の運営すら危うい地域など、さまざまな例を挙げる。だが、たとえ一か月という短い間でも、その活動内容が緻密に記録されていれば、後に同じ地域へ誰かが再び派遣されたとき、その記録を基により効率的かつ安全に福音を伝える方法を考えられる。そして何よりも、その記録を読む人は、先に働いた人々が費やした涙や祈り、苦難と神の恵みを生々しく感じ取ることができ、宣教への使命感と情熱を継承することができる。

結局、張ダビデ牧師が説く「記録と証言の必要性」は、単なる情報の蓄積ではなく、「聖霊の御業を伝承する」核心手段であるという点にある。聖書も、教会史の偉大なリバイバル運動も、宣教師の日記や報告書も、その時代を生きた人々が神に出会い、神の御言葉に従い、どんな奇跡や恵みを体験したのかを書き残したものだ。私たちはそれを読み、学ぶことを通して、同じ神様が今日の私たちにも働かれるという事実を見いだすのである。

張ダビデ牧師は最終的に、このすべての過程を通して「パウロのように、そしてルカのように生きてほしい」と呼びかける。人生の航海は決して平坦ではなく、時には船が難破しそうな嵐と波に投げ込まれるかもしれない。それでも神の予定と選びを固く信じ、その御言葉に基づいた大胆な希望のメッセージを語り続けるべきだというのだ。そしてそのすべてを丹念に記録することで、やがて私たちの共同体や後の世代がその記録を読んで再び力を得られるようにすべきだ。暴風が吹き荒れ、すべての人が失意に陥っているとき、たった一人のパウロの言葉と行動が276人の命を救ったように、今の時代にも信仰者一人が発する声が数多くの人々を絶望から立ち上がらせるかもしれない。

そう考えると、張ダビデ牧師が強調する「神の予定と選び」は、人間一人ひとりがいかに大切な存在であるかを改めて示してくれる。決して私たちの人生が些細だったり、他の人より取るに足らないものだったりするのではなく、むしろ「一人の記録と証言」が共同体全体、さらには世界や後世の教会をも動かし得るということなのだ。そして「人生の航海と暴風の中での信仰」は、それ自体がすべての人間が経験しうる普遍的な体験であり、パウロの物語が現代の読者にも深い気づきをもたらす理由でもある。同じように、私たちが今まさにリアルタイムで経験する苦しみと格闘の記録も、後の誰かにとって新たな希望の物語となり得る。

結論――神の予定と選び、そして揺るがぬ信仰と記録の使命

まとめると、張ダビデ牧師は『使徒の働き』27章を根拠として、特に次の三点を強調している。一つ目は、私たちの人生は神の予定と選びのうちにあり、それは人間に対する神の愛と御目的が確かに示されているということ。二つ目は、人生の航海が暴風に襲われるときこそ信仰の力が切実に求められ、パウロのように神の約束を握りつつ周囲の人々を生かさなければならないということ。三つ目は、記録と証言を通して聖霊の御業が伝承されるため、ルカの模範に倣ってどんな状況でもあきらめず、こまめに書き残すべきだという主張である。この三つこそが、張ダビデ牧師が『使徒の働き』27章の物語を通じて、教会と信徒たちに繰り返し伝えている核心的な教えである。そしてこれは現代においてもきわめて有効なメッセージである。私たち一人ひとりがパウロとなり、同時にルカとなって、絶えず「神の救いの御業を証言し続ける」ことこそ、信仰共同体の本質的な使命だというのだ。

こうして張ダビデ牧師は、かつての『使徒の働き』の出来事と現代教会の問題を結びつけながら、神の御言葉と聖霊の御業が特定の時代や特定の現場に限られないことを強調する。パウロがローマへ向かう道の最後の関門であった暴風は、決して一人の失敗談や苦労話で終わらなかった。むしろすべての人々を生かす不思議な救いの舞台となり、その後パウロがローマで福音を伝えるための基盤ともなった。その過程を詳細に記録したルカの労苦のおかげで、私たちは2000年後の今もなおその現場を生々しく学び、同じ神様を賛美することができる。今日でも世界のあちこちで、張ダビデ牧師が繰り返し述べるように、閉ざされた扉が再び開かれ、絶望が希望に変えられ、暴風がむしろ福音宣教の道を切り開く奇跡を体験している人々が多く存在する。

突き詰めれば、最も重要なのは、このすべての源泉が「神様がすでに予定し、選んでおられる」という信仰と、「どんな暴風の前でも変わらない信仰の姿勢」、そして「その過程を細かく書き残して後世と分かち合う伝承の使命」であるといえる。張ダビデ牧師は、この三つを通して真の教会共同体が建て上げられ、宣教の働きが継続的に拡張し、信徒一人ひとりの信仰が深められると説いている。どの時代でも、どの共同体でも、『使徒の働き』27章に出てくる神の生ける働きは、今もなお私たちに変わらず注がれているのだ。パウロの力強い宣言「恐れるな」という言葉が私たち一人ひとりの胸に刻まれるとき、信仰共同体は揺るがされることなく与えられた道を全うできる。そのようにして神の予定と選び、そして神の確かな導きを体験した者たちは、揺れ動く世の中にあっても希望を抱いて生き続け、やがてすべての人が救いにあずかるという感激をともに味わうことになる。そしてそれを記録として残すことで、世の終わりまで続く聖霊の偉大な御業に私たち自身も参加できる――これこそが張ダビデ牧師が夢見てきた、そして説き続けてきた「生きた使徒の働き的な教会」と「信徒の姿」なのである。