장재형목사 설립 올리벳대학교 대표단, ABHE 연례 회의 참석

1. 神の予定と摂理、そして救いの確信

張ダビデ牧師はローマ書8章を解き明かしながら、人間が抱く不安や限界を超越する救いの確信と、神の絶対主権を強調する。特に8章28節から30節で、パウロは「神を愛する人々、すなわち神のご計画に従って召された人々には、すべてのことがともに働いて益となることを、私たちは知っています」（新改訳）と宣言している。人は人生を歩む中で未来を見通せない不安に常に直面する。今日よいと思ったことが明日には悪い結果をもたらすかもしれず、損だと思っていたことが思いがけない益へと変わるかもしれない。こうした限界や不安定さが人間の人生を覆うのは当然だが、パウロはそれを神の「すべてを合わせて益としてくださる」摂理のうちに解釈する。

張ダビデ牧師はこの箇所を解説しながら、「神を愛する者」という表現が要であることに着目すべきだと勧める。すなわち私たちの内には欠けや弱さがあるが、それが「神を愛する者」というアイデンティティのうちにあるとき、神はそれらすべての要素をモザイクのように組み合わせて“善”を生み出してくださるのだという。モザイクは小さな破片が噛み合わさって初めて全体像を映し出すように、神の民が抱える多様な姿や試練、限界までもが最終的に神のご計画のうちで調和し、善なる結末へと導かれる。それは決して個々の召しにとどまるものではなく、教会共同体の中でも同様に「ともに働いて善となる」みわざとして現れるのだ。

パウロ自身、この事実をきわめて個人的に体験した。彼はもともとイエス・キリストを信じる共同体を激しく迫害する者だったが、途中でくじかれ、かえって最も熱心な伝道者へと変えられた。誰もが予想しなかった驚くべき反転が起こり、初代教会が世界各地へ福音の種をまく上で大きく貢献することになった。パウロの目には、どのような敵対者も神に愛されている者たちを根本的に倒すことはできなかったのであり、その事実をローマ書8章で力強く強調している。

ローマ書8章28節の「ともに働いて善を成す」という言葉には、神の予定（predestination）と摂理（providence）が含意されている。予定とは、神があらかじめ定めておられるということであり、摂理とは神が先を見通し、先んじて導かれるご経綸を指す。「予め（pro）見る（videre）」というラテン語に由来するこの摂理の概念は、人間のあらゆる瞬間や歴史がすでに神の壮大な絵図の中に位置づけられていることを意味する。張ダビデ牧師はこれを「神の主権性（sovereignty）」と呼び、これがキリスト教の歴史において幾度となく論争の中心にあったことを想起させる。

実際、この教義はカルヴァンの予定論、特に二重予定（double predestination）の主な根拠の一つとなった。選ばれた者と捨て置かれる者に分かれるという点ゆえに激しい反発と論争を引き起こしてきたが、カルヴァンの意図は「神の絶対的な統治と愛のうちに生きる信仰者が得る驚くべき恵みの確信」を示すことにあったと言える。時代背景を見れば、カルヴァンが活躍した後の時代に、人々は次第に理性中心・合理主義に傾き、神が宇宙を創造しただけでその後は干渉しないとするデイズム（理神論）が広まった。この思想は神と人間の生きた関係性を否定し、人間の理性で自立的に世界を解釈しようとした。それに対抗し、カルヴァンが「神の絶対主権」を強く説いたのは、神がただ遠い宇宙の彼方にいらっしゃる方ではなく、私たちの生きる歴史と世界に能動的に関わり、小さな鳥一羽の生死にさえ及ぶほどに主権を及ぼされることを強調するためだった。そしてパウロもローマ書8章で同じ前提を持ち、神が愛する者たちに起こるすべてのことが、最終的にその神の絶対的な統治の中で善とされるのだ、と語っている。

張ダビデ牧師はここで「教会」は召された者たちの共同体だと説明する。教会とは文字通り“called out”、すなわち世の中から神のご計画によって選ばれ、召された集まりだという。ゆえに教会とは組織や外的な行政システムだけを指すのではなく、神を愛する者たちが集い、神の神的な統治と摂理を信じ従い、互いを支えながら共に歩む霊的共同体である。そうした意味で改めて28節を読むと、「神を愛する者、すなわちそのご計画に従って召された者たちには」と続いたあと、すぐに「すべてのことがともに働いて益となる」と結ばれているのは驚くべき結論である。私たちの欠けや弱さ、ときに断片のような人生の破片さえも、全能なる神の御手によって一つの傑作へと組み上げられるのだ。

29節と30節に進むと、パウロはさらにはっきりと神の予知（foreknowledge）と予定（predestination）について語る。神が「前もって知っておられた人々」を「前もって定め」られ、その人々を最終的には「召し、義とし、栄光を与えてくださる」とまとめている。これこそ教会の聖徒たちが受けた救いの段階であり旅路である。要約すると、「予知-予定-召し（召命）-義と認め（称義）-栄化（glorification）」という流れになり、称義・聖化・栄化というプロセスで区分して捉えられることも多い。張ダビデ牧師は、この点でパウロが語る予知予定論は、単に運命論的な決定だけを語っているのではなく、むしろ「恵みの絶対性」を語っているのだと注目すべきだと言う。すなわち、人が信仰を持つのは全くもって神の恵みが先行して与えられたからこそ可能なのであり、その恵みが“先行的”に与えられたことを自覚することこそ、救いの秩序（序程）を理解する上での重要な鍵だというのである。

パウロ自身が最も強烈に体験したように、彼はステパノを石打ちにするのを先頭に立っていた凶悪な迫害者だったが、むしろイエス・キリストの熱烈な使徒に変えられた。その過程を振り返るとき、「なぜこんな私を選んでくださったのか？」という問いはパウロの中に大きく横たわっていたに違いない。自ら重い罪意識を抱えたが、結論として、そのような悪と欠けを前もって知りながら、なお受け容れてくださった神の恵みに対して、パウロはローマ書8章で賛美せずにはいられなかったのだ。「私たちを愛してくださる方によって、私たちは十分に勝利する」。パウロはその言葉の現実的な証そのものでもあった。

神が予知と予定をもってご自分の愛する者たちを救われるとき、救いだけにとどまらず「御子のかたちと同じ姿となるため」に私たちを召されたというのが29節の核心である。私たちの目標はイエス・キリストに似る者となることであり、キリストを長子（長男）として、後に続く多くの兄弟姉妹となるよう召されているというわけだ。これこそパウロが語る「より大いなる救いの目的」である。ただ罪の赦しや裁きの免除に終わるのではなく、神の子どもとしてイエスのかたちに似せられていく霊的成長と完成へ向かうことこそが、救いの完全な意味なのだ。

30節で「神はあらかじめ定めた人々をさらに召し、召した人々をさらに義とし、義とした人々をさらに栄光を与えられた」と語るのは、救いの段階に対するパウロの確信を改めて壮大に示すものである。あらかじめ知り、定めたとおりに召し、義とされ、そしてついに栄光へ導かれる神の摂理が揺らぎうるのか。パウロの答えはきっぱりとしている——絶対に揺らがない。張ダビデ牧師はこここそがキリスト教信仰が持つ内的平安と確信の根本だと説く。「選ばれた」という事実が間違った高慢や他者を罪に定める根拠として捉えられる場合もあるが、パウロが本当に言いたいのは高慢の根拠ではなく、「資格のない者に注がれる神の深い愛」をいっそう喜び感謝せよというメッセージである。そしてその愛がいかに力強いかは、「だれが私たちに敵対できるだろうか」という宣言へと続くのである。

31節に至ると、パウロは「では、これらのことについて私たちは何と言えばよいでしょう」と言う。ここで言う「これらのこと」とは、神が前もって知り、予定し、召し、義とし、栄光にまで至らせる、その一連の救いの過程を指す。人間の理性やどのような勢力も、この過程を無効化したり「違う」と断言できるだろうか。もちろんできない、というのがパウロの結論だ。続いて「もし神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょう」（31節）という賛美のような宣言が現れるが、これは救いに対する揺るぎない安全を示している。救われた私たちは、その恵みの中にいるゆえ、どんな力もその救いを覆すことはできない、と詩篇の告白にまで言及して説明する。「主は私の光、私の救い。私はだれを恐れようか」（詩篇27篇）や、「ただ神を待て、わが魂よ」（詩篇62篇）と歌った詩篇記者の叫びがその例である。

張ダビデ牧師はこのような御言葉を解説する際、人間が罪を犯し倒れる現実を否定しない。救われたからといって罪が消え去るかのように思い込んではいけない。しかし人間の不信や疑い、罪のゆえにぐらつくときでも、私たちを救い上げてくださるのは人間の努力や功績ではなく、「神の予定と摂理、そして変わらない愛」である事実は変わらないのだ、と信仰によって受け止めるように教える。罪人は絶えず「本当に私は救われたのだろうか」「またつまづいたから見捨てられたのではないか」と疑うが、パウロは「だれが私たちを訴えようか。だれが私たちを罪ありと定めようか」と問い返し、神ご自身が義とされた人を、だれがあえて罪人だと定められようかと問うのである。

32節で「ご自分の御子さえ惜しまずに、私たちすべてのために死に渡された方が」とあるのは、創世記22章のアブラハムが独子イサクをささげた場面を連想させるが、それ以上に大きな神の愛を示す。アブラハムも信仰によってイサクをささげたが、神の場合は全能の神でありながら、独り子イエス・キリストを十字架につけてまでも罪人を救われた。まさにこの犠牲によって私たちの救いは可能となったのだ。ゆえに御子さえ惜しまなかった神が、「どうして御子とともにすべてを私たちに与えてくださらないことがあるだろうか」という言葉は、神の憐れみと慈しみがどこまでも尽きないことを証言している。

張ダビデ牧師は「神の愛」を語る際、特にこの32節を中心として、いかなるものも私たちの救いを揺るがすことはできないと重ねて強調する。人間にとって最大の危機は死だが、イエス・キリストはその死の力を打ち破り復活され、今も神の右の座で私たちのために執り成しておられる。だからこそ信仰者とは、主の愛を身にまとう者であり、たとえ外的な迫害や内面的な罪責に襲われようとも、最終的に私たちを訴えうるのは神だけだが、その神が私たちを義と認めてくださったのだから、どのような告発も無効だという結論に至る。これが33節と34節の「だれが訴えようか」「だれが罪に定めようか」という言葉に繰り返し表れ、続いて神の右におられるイエス・キリストのとりなしによって完成する。

使徒信条に出てくる「葬られ、三日目に死者のうちよりよみがえり、天に昇り、全能の父なる神の右に座したまえり」という告白も、ローマ書8章34節と正確に合致する。イエスこそ生者と死者をさばく方だが、その方がむしろ私たちのために執り成し、弁護し続けてくださる。それ以上に大きな慰めはないだろう。張ダビデ牧師は、これこそ救われた者の強固な土台であり、人間が疑いや恐れから解放されるべき理由なのだ、と解説する。

このようにパウロがローマ書8章で宣言する救いは、神の予知と予定という柱の上に立ち、私たちを召してくださる召命と義とされる称義、そして最終的に栄光の座へ導かれる神の摂理が連なり、ついには「だれが私たちに敵対しようか、だれが訴えようか、だれが罪に定めようか」という強力な問いかけの前でも揺るがされることなく守られる。イエス・キリストは死なれただけでなく、再びよみがえられ、神の右に座して今も私たちを弁護してくださる。まさにこのメッセージを通して、私たちは救いの不安定感から解き放たれ、「確信」という揺るぎない岩の上に立つことができるのだ。

張ダビデ牧師は結論として、このローマ書8章の解説を終えるにあたり、神が私たちを選ばれた愛がどのような状況でも揺るがない事実を、単なる教理的知識ではなく、実際の生活の慰めと力として経験すべきだと説く。カルヴァンの時代にいたデイスト（理神論者）や、今日の世俗主義や科学万能主義に陥っている人々のように、神を単なる遠い造物主あるいは知的原理程度にみなしてしまうならば、信仰は即座に無力化する。しかしパウロが「すべてのことがともに働いて益となる」と語り、「だれが私たちに敵対できよう」と大胆に宣言するとき、そこで得られるのは単なる慰めではなく、人生を変えるほどの確信である。そしてその確信があるからこそ、パウロは続く最後の節で「だれが私たちをキリストの愛から引き離すことができようか」と叫ぶことができたのだ。

2. 私たちを愛してくださる方によって十分に勝利する生き方

張ダビデ牧師はローマ書8章後半を解説しながら、「だれが私たちをキリストの愛から切り離すことができようか」（35節）と問うパウロの言葉こそ、最も美しい信仰告白の一つだと言う。35節でパウロは信徒が遭遇しうるあらゆる困難を列挙する。患難、苦悩、迫害、飢え、裸、危険、剣の七つであり、これらはすべて信仰者の道に現実的に起こりうる極限状況だ。実際、パウロの時代、ローマのキリスト者たちは迫害と圧力を受け、生存そのものが脅かされていた。飢えや裸同然の貧困、処刑の恐怖がいつも周囲にあった。だからといって教会や信徒たちはこうした恐れの前に挫折して崩れるべきなのか。パウロははっきりと宣言する。「しかし、これらすべてにおいても、私たちを愛してくださる方によって私たちは十分に勝利しているのです（37節）」

「十分に勝利する」というのは、何とか耐え忍んだ末にぎりぎりで生き延びるというレベルではない。神の愛があまりにもしっかりしているため、苦難の嵐が吹き荒れようとも「究極的な勝利」が確定しているという表現である。そこには、最終的な勝利である救い、そして最終的な神の国の栄光に対するパウロの確信がある。イエスはすでに「世に勝った」（ヨハネ16章33節）と宣言されたが、私たちもその道を後に続いていくのであり、この世で苦難に遭ってもキリストの勝利にあずかることができるという意味だ。張ダビデ牧師はローマ書8章37節について、「限りなく小さく弱い存在の人間が、全能の王の腕の中にあるからこそ、堂々と告白できる文章」であると説明する。きわめて低い者が最も高い王の手をとって歩む姿であるから、倒れずにいられるし、倒れても立ち上がることができるのだ。

パウロは38-39節に至り、有名な言葉で頂点に達する。「私はこう確信しています。死も生も、天使も支配者も、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高さも深さも、その他のどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを切り離すことはできないのです」（新改訳より意訳）。七つの苦難に続き、ここでは九つ以上のあり得るあらゆる敵対要素を挙げている。死、生、天使、支配者、現在と未来、力、高さ、深さなど、空間と時間、霊的世界と物質的世界、さらには宇宙的秩序に至るまで網羅し、それらがいかに巨大で強大に見えても、決して神の愛を打ち崩すことはできないと言うのだ。

ここで言及される「高さ（ὕψωμα）」や「深さ（βάθος）」という表現は、当時、人々が星の配置を見て未来を占う占星術的な世界観まで含むと見る解釈もある。当時多くの人々が星の配置や運行によって運命が決まると信じていたからだ。しかしパウロは、そのような占星術的運命論も否定する。いくら星々の運行や天体の秩序が人の運命に影響すると主張しても、「キリスト・イエスにある神の愛」に勝てるはずはないと言う。張ダビデ牧師は、現代を生きる私たちも、科学的データや環境的要因、個人の経験などに左右され、「人間はどうしようもない存在だ」と諦めがちだが、パウロの確信はまったく異なるのだと強調する。神が私たちを選ばれ、独り子イエス・キリストを犠牲にしてまで示された愛、さらに復活と昇天、聖霊の内住ととりなしの御業によって今も保証され続けているその愛は、いかなる被造物も断ち切ることができない。

さらに「未来のもの、現在のもの」とあるように、時間性に対する恐れさえ克服する。過去の罪や失敗が再び足を引っ張るかもしれないし、将来の不確実性に震えるかもしれない。しかしパウロは現在も未来もすべてキリストのうちに握られていると宣言する。だからこそ信仰者は恐れに囚われるのではなく、「すでに勝利が確定している戦い」を戦う者の心で生きられるのだ。ちょうど勝利が決定したゲームをプレイする人のように、いま目の前で起こる困難や問題は一時的な痛みではあっても、結末は決まっているというわけである。張ダビデ牧師はこれを「聖徒の堅忍（perseverance of the saints）」という神学用語と結びつける。一度救われた者は神の絶対的な愛のうちで最後まで導かれ守られるため、究極的な失敗や滅びに至ることはないというのが聖徒の堅忍である。もちろん人間的な過ちや罪によって途中でつまずくことはあるが、最終的な救いから脱落することはない、という意味だ。

ローマ書8章がこうした確信を与えるのは、私たちの努力や意思が完全だからではない。もっぱら神が選び、召し、義とし、栄光へと導かれるからにほかならない。そのご計画を成就するためにイエス・キリストはすでに十字架で死なれ、復活され、そして今も天において私たちのために執り成しを続けてくださっている。同時に聖霊も私たちの内にあって言いようのないうめきをもって取りなしてくださり、私たちを聖く変えていく働きを進めてくださる。だからこそパウロは「だれが私たちをキリストの愛から切り離すことができようか」と言い切れるのである。

張ダビデ牧師はこの部分を読むとき、「私たちを愛してくださる方によって」という表現に特に注意を向けるよう助言する。救いの始まりから旅路、完成に至るまで、すべてが「私たちを愛してくださる方」に懸かっていることを意味している。どんな患難や苦しみ、さらには死が訪れたとしても、「私たちを愛してくださる方」はただ遠くから見守るだけの方ではないゆえ、私たちは十分に勝利する。そういう意味で聖徒の歩みは常に平坦で苦痛ゼロの道ではない。むしろ苦難はつきものであるが、その過程さえも私たちが神の愛をより深く体験する時となる。福音書のいたるところでイエスが弟子たちに教え示された生き方がそうであり、使徒行伝で教会が歩んだ道もそうだった。迫害と飢饉、不安と危険のただ中でも、教会は成長し続け、福音は広く行き渡っていったのだ。

現代の私たちにもこの教訓は有効である。イエスを信じることは安易な道ではなく、世の潮流や不正と妥協しないがゆえに、ときに疎外や非難を受けるかもしれない。人によっては「飢え」や「裸」を経験するほど困窮することもある。またある人々は家族や共同体から「迫害」を受けるかもしれない。地域や状況によっては、いまだに命の脅威にさらされているところも地球上には存在する。だからパウロの言う苦難のリストは現代人にも決して無縁ではない。こうした状況の中で、神の民は「これを乗り越えるだけの力など自分にはない」と容易に絶望しがちだが、パウロはむしろはっきりと「何ものも私たちを神の愛から切り離すことはできない」と断言する。

特に36節で引用されている詩篇44篇22節の「私たちは、一日中、あなたのために殺される者とみなされ、屠られる羊のように見られています」という言葉は、殉教が現実となっていた初代教会の切迫感をよく表す。信仰の道は、ときに死の脅威を伴う。しかしパウロはそのような状況でも、37節で「しかし、これらすべてにおいても、私たちを愛してくださる方によって私たちは十分に勝利している」と宣言し、死のかなたの復活の希望、そして神の国の最終的な勝利を見据えたのだ。張ダビデ牧師は、信仰が弱るときほど、この37節の御言葉を黙想し、「今の苦難だけが私に与えられたすべてではない」という事実を思い起こすべきだと勧める。

38節と39節でパウロが連続して列挙する内容は、当時のローマ帝国における迫害や霊的な挑戦がいかに苛烈だったかを示すと同時に、いかなる状況も神の愛を遮ることはできないということを劇的な言葉で伝えている。「死も生も、天使も支配者も、現在のものも未来のものも、力あるものも、高さも深さも、その他どんな被造物も」──これらすべてが、結局は造り主である神の支配から逃れられない。人間が経験しうる最も極端な恐れである死も、最も強そうに見える世の権勢も、神秘的で広大な宇宙的存在ですら、神の主権の外にはない。それならば、神が独り子の死と復活によって保証してくださった「キリスト・イエスにある愛」を覆せるだろうか。パウロの答えは断固たる「ノー」である。

張ダビデ牧師は最終的にこの御言葉をまとめるにあたって、神が私たちを子どもとして召された時点から、すでに栄光の座に至るまで「継続的なご計画」を持っておられることに目を留めるべきだと助言する。私たちがどんな弱さや状況に置かれたとしても、救いはそこで未完に留まらず、最終的に栄化される時まで導かれる。同時に「このことを信じるかどうか」が絶えず信仰の試しとして私たちの前に立ちはだかる。パウロが繰り返し述べたように、私たちは「罪の法則」と「命の御霊の法則」の間で日々戦う（ローマ書7〜8章）。ときには失敗もするが、そのたびに戻るべき所は十字架の恵み、聖霊の力、そしてイエス・キリストの執り成しの御業である。まさにそこで「だれが私たちを訴えようか」「だれが罪に定めようか」「だれがキリストの愛から切り離そうか」という大胆な告白が再び響き渡るのだ。

ローマ書8章後半は、私たちが聖徒として前進するときに直面しうるあらゆる脅威と挑戦、そして人間内部の疑念に向かって、「神がすでに勝利され、その愛をもって私たちを握っておられるから、おまえたちは対抗できない」と宣言する。ゆえに信者は日々の生活の中でも、たとえ死の時が近づこうとも、神の愛に対する確信のうちに安らぎを得ることができる。これが信仰の先達たちが私たちに残した遺産であり、パウロの燃えるような情熱が詰まったローマ書8章の結論でもある。

張ダビデ牧師はこの結論にあたり、私たちの信仰がただ「良い日だけを選んで生きる」浅はかなものになってはならないと言う。迫害がなくても、人生の重荷は存在し、罪との絶え間ない霊的戦いが私たちの内側で起こる。しかし荒野のような人生においても「主が備えておられる善く美しい結末」を確信できるかどうか、これこそが聖徒の真の自尊心であり霊的力である。なぜなら「御子をさえ惜しまずに差し出されたその愛」こそ、私たちが恐れに立ち向かう最大の源泉だからだ。そしてその愛が確かであるという事実が、すなわち「私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離せるものは何もない」（39節）という最後の省察と告白である。

ローマ書8章はここで終わるが、この手紙を受け取ったローマの信徒たちも、そして現代を生きる私たちも、この言葉を生の中で日々経験していくことになる。信仰共同体の中で時に葛藤が生じ、外的な環境や世の思想、権力によって苦難を受けることもあれば、身体の病や経済的危機といった現実的な試練が訪れることもある。そのたびに私たちが振り返るべきは「だれが罪に定めようか」「だれが切り離そうか」「だれが敵対できるだろうか」という、パウロの七重、九重にも及ぶ力強い反問である。十字架と復活、聖霊の内住、そして神の栄光の約束があるのに、いったい何がこの愛を崩せようか。張ダビデ牧師は「これから現れる栄光は、今の苦しみと比べものにならない」（ローマ8章18節）と語ったパウロの告白を改めて思い起こし、この愛の中を生きる限り、私たちの人生の方向と結末は変わり得ないのだと教える。

結論は一つだ。私たちは「私たちを愛してくださる方によって、十分に勝利する」。患難や苦悩、迫害や飢え、裸や危険、あるいは剣が襲ってきても、それらが私たちの信仰を最終的に破壊することはできない。たとえ現実感あふれる痛みや試練を通るとしても、神が私たちの味方であり、イエス・キリストが神の右で執り成しておられ、聖霊が私たちの内で嘆願しておられるという真理が弱まることも消されることもない。むしろその愛ゆえに、苦難はさらに深い恵みを体験する場となり、弱さは強さに変わり、死は永遠の命への扉となる。このようにローマ書8章28節から39節の御言葉は、初めから終わりまで救いの確信と「予知・予定」の恵み、聖徒の堅忍、そして決して切り離されない愛の契約の堅固さを説き明かしているのである。

張ダビデ牧師はローマ書8章の説教を締めくくりつつ、改めて「ともに働いて益となる」というキーワードを思い起こさせる。私たちの人生はときに成功と失敗、喜びと悲しみが入り混じっている。しかし「神を愛する者、すなわち神のご計画に従って召された者たちには」これらすべてが超越的な視点で美しいモザイクとして完成に向かう。その完成した絵を私たちはまだ十分に見ていないが、それは最終的に「御子のかたちに似るようにし、多くの兄弟の中で長子とならせよう」とする神のご計画に属している。そしてその計画を実行なさる力は、もっぱら私たちを愛してくださるお方から出ているので、どのような勢力もこれを崩すことはできない。世の視点では険しく、ときに絶望的にも思える現実の前で、信仰者は神の絶対主権を拠り所とし、福音の力を体験し、「私たちの主キリスト・イエスにある神の愛」の中で感謝と希望をもって生きることができる。ローマ書8章28節から39節は、その秘訣を私たちに輝かしく示してくれる祝福の御言葉である。

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1. 하나님의 예정과 섭리, 그리고 구원에 대한 확신

장재형(장다윗)목사는 로마서 8장을 강해하면서, 인간이 가진 불안과 한계를 넘어서는 구원의 확신과 하나님의 절대 주권을 매우 강조한다. 이 장의 28절부터 30절을 보면, 사도 바울은 “우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라”고 선언한다. 인간은 인생을 살아가며 미래를 알 수 없는 불안에 늘 직면한다. 어느 날 내가 좋은 것이라 여겼던 것이 훗날 악한 결과를 낳을 수도 있고, 내게 손해처럼 보였던 것이 놀라운 유익으로 바뀔 수도 있다. 이런 한계와 불안정성이 인간의 삶을 뒤덮기 마련인데, 바울은 이를 하나님의 ‘합력하여 선을 이루게 하시는’ 섭리 안에서 해석한다.

장재형목사는 이 구절을 해설하면서, “하나님을 사랑하는 자”라는 표현이 핵심임을 유의하라고 권면한다. 곧, 우리 안에는 부족함도 있고 여러 연약함도 있지만, 그것이 ‘하나님을 사랑하는 자’라는 정체성 안에 있을 때, 하나님께서 그 모든 요소를 모자이크처럼 맞추시어 선을 이루신다는 것이다. 모자이크는 작은 조각들이 맞물려야 비로소 전체 그림이 드러나듯, 하나님의 백성들의 다양한 모습과 역경, 그리고 그 한계들이 결국 하나님의 계획 안에서 어우러져 선한 결말로 이끈다는 뜻이다. 그것은 단지 개개인의 부르심에만 국한되지 않고, 교회 공동체 안에서도 그렇게 ‘합력하여 선을 이루는’ 역사로 펼쳐진다.

바울은 이 사실을 아주 개인적으로 체험했다. 그는 처음에 예수 그리스도를 믿는 공동체를 맹렬히 박해하던 사람이었으나, 도중에 꺾여 오히려 가장 열정적인 전도자로 변했다. 그리하여 그 누구도 기대하지 못했던 기이한 반전이 일어났고, 초기 교회가 세계 곳곳으로 복음의 씨앗을 뿌리는 데 크게 이바지했다. 바울이 보기엔, 어떤 대적자도 하나님이 사랑하시는 자들을 근본적으로 무너뜨릴 수 없었고, 바로 그 사실을 이 로마서 8장에서 힘주어 강조한다.

로마서 8장 28절에서 “합력하여 선을 이룬다”는 이 구절은, 그 안에 하나님의 예정과 섭리를 함축하고 있다. 예정(predestination)이란 하나님이 미리 정하셨다는 것이고, 섭리(providence)란 하나님께서 미리 보고 미리 인도하시는 경륜을 말한다. ‘미리(pro) 본다(videre)’라는 라틴어에서 파생된 이 섭리 개념은, 우리 인간의 각 순간과 역사가 이미 하나님의 큰 그림 안에 자리잡고 있다는 것을 의미한다. 장재형목사는 이 부분을 가리켜 “하나님의 주권성(sovereignty)”이라고도 부르며, 이것이 기독교 역사 안에서 수없이 많은 논쟁과 토론의 중심이 되어왔음을 상기시킨다.

실제로 이 교리는 칼빈의 예정론, 특히 이중예정(double predestination)의 주된 근거 중 하나가 되었다. 선택받은 자와 유기된 자로 구분된다는 점 때문에 거센 반발과 논쟁이 있어왔으나, 칼빈이 목적으로 삼았던 것은 “하나님의 절대적 통치와 사랑 안에서 믿는 자가 누리는 놀라운 은혜의 확신”이라는 것이다. 시대적인 배경을 살펴보면, 칼빈이 활동하던 당대 이후로 점차 사람들이 이성중심, 합리주의에 치우치면서 신(神)은 우주를 창조했을 뿐 그 뒤로는 개입하지 않는다고 여기는 이신론(理神論, Deism)이 확산되었다. 이 사조는 하나님과 실제 살아 있는 관계성을 부인하였고, 인간 이성으로 자율적으로 세계를 해석하려 했다. 이에 대항하여 칼빈이 “하나님의 절대주권”을 강력히 설파한 것은, 하나님이 단지 우주 저편에 계신 분이 아니라, 우리가 살고 있는 역사와 세계 안에 능동적으로 관여하시며, 작은 새 한 마리의 생사까지도 주관하신다는 것을 강조하기 위함이었다. 그리고 바울도 로마서 8장에서 똑같은 전제를 가지고, 하나님이 사랑하시는 자들에게 일어난 모든 일은 결국 그분의 절대 통치 안에서 선을 이룬다고 말하는 것이다.

장재형목사는 여기서 ‘교회’가 부름받은 자들의 공동체라고 설명한다. 교회란 문자 그대로 ‘called out’, 곧 세상 가운데서 하나님의 뜻대로 선택되어 부르심을 입은 모임이라는 것이다. 그러므로 교회는 조직이나 외적인 행정 시스템만을 말하는 것이 아니라, 하나님을 사랑하는 자들이 모여, 그분의 신적 통치와 섭리를 믿고 순종하며, 서로를 보듬고 함께 길을 걸어가는 영적 공동체다. 그런 점에서 28절을 다시 살펴보면, “하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는”이라는 말은, 곧바로 “모든 것이 합력하여 선을 이루느니라”라는 놀라운 결론으로 이어진다. 우리의 부족함, 연약함, 때로는 파편 같은 인생의 조각들도 전능하신 하나님의 손에 의해 하나의 걸작으로 맞추어진다는 것이다.

29절과 30절로 넘어가면 바울은 더욱 분명하게 하나님의 예지(豫知)와 예정(豫定)에 대해 말한다. 하나님이 “미리 아신 자들”을 “미리 정하셨다”고 하고, 그들을 결국은 “부르시고, 의롭다 하시고, 영화롭게” 하신다고 정리한다. 이것이 교회의 성도들이 받은 구원의 단계이자 여정이다. 요약하면, 예지-예정-부르심(소명)-의롭다 하심(칭의)-영화(glorification)라는 흐름이며, 칭의와 성화와 영화의 과정으로 구분하기도 한다. 장재형목사는 바로 이 점에서 사도 바울이 말하는 예지예정론이, 단순히 어떤 운명론적 결정만을 말하는 것이 아니라, 오히려 “은혜의 절대성”을 말하는 것이라는 점을 주목해야 한다고 말한다. 곧, 사람이 믿음을 가지는 것은 전적으로 하나님의 은혜가 먼저 임했기에 가능한 것이며, 은혜가 ‘선행적’으로 주어졌다는 사실을 깨닫는 것이야말로 구원의 서정(序程)을 이해하는 중요한 열쇠라는 것이다.

바울 자신이 가장 강력하게 체험한 바, 그가 스데반을 돌로 치는 데 앞장섰던 흉악한 박해자였으나, 도리어 예수 그리스도의 열렬한 사도가 된 과정을 떠올려보면, “왜 이런 나를 택하셨는가?”에 대한 물음은 바울 안에 매우 크게 자리했을 것이다. 스스로 뼈아픈 죄의식을 겪었으나, 결론적으로 그 모든 악함과 부족함을 미리 아시고, 또 그렇게 알면서도 용납하신 하나님의 은혜를 그는 로마서 8장에서 찬양하지 않을 수 없었다. “우리를 사랑하시는 이로 말미암아 넉넉히 이긴다.” 바울은 그 말의 실제적 증거였다.

하나님이 예지와 예정을 통해 그의 사랑하시는 자들을 구원하시되, 구원에만 그치지 않고 “그 아들의 형상을 본받게 하기 위해” 우리를 부르셨다는 것이 29절의 핵심이다. 우리의 목표는 예수 그리스도를 닮아가는 것이며, 그분을 첫째(맏아들)로 두고, 그분의 뒤를 잇는 많은 형제자매가 되도록 부르심 받았다는 것이다. 이것이 바울이 말하는 ‘더 큰 구원의 목적’이다. 단순히 죄 사함과 심판 면제에서 끝나는 것이 아니라, 하나님의 자녀로서 예수의 형상을 닮아가는 영적 성장과 완성으로 나아가는 것이 바로 구원의 완전한 의미다.

30절에서 “또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고, 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고, 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라”라는 말은, 구원의 단계에 대한 바울의 확신을 또 한 번 웅장하게 드러낸다. 미리 아시고 정하신 바에 따라 부르시고, 의롭다 하시며, 마침내 영화로 이끄시는 하나님의 섭리가 과연 흔들릴 수 있는가? 바울의 대답은 단호하다: 절대 흔들리지 않는다. 장재형목사는 바로 이 부분이 기독교 신앙이 가지고 있는 내적 평안과 확신의 근본이라고 말한다. ‘선택’을 받았다는 사실이 자칫 잘못된 교만이나 타인을 정죄하는 수단으로 비칠 때도 있지만, 바울이 말하려는 것은 교만의 근거가 아니라 “자격 없는 자를 향한 하나님의 극진한 사랑”을 더욱 기뻐하고 감사해야 한다는 메시지다. 그리고 그 사랑이 얼마나 강력한지, “누가 우리를 대적하겠느냐?”라는 선언으로 이어진다.

31절에 이르면 바울은 “그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요?”라고 말한다. 여기에 “이 일”이란 하나님이 미리 아시고, 예정하시고, 부르시고, 의롭다 하시고, 영화롭게 하신 그 전 과정을 뜻한다. 인간의 이성이나 그 어떤 세력이 이 과정을 무효화하거나 ‘아니라’고 단정 지을 수 있겠는가? 당연히 없다는 결론을 바울은 강조하고 있다. 이어서 “만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?”라는 찬양 같은 선언이 나오는데, 이것은 구원에 대한 확고부동한 안전을 나타낸다. 구원받은 우리가 그 은혜 안에 있기에, 결코 다른 어떤 힘도 이 구원을 무너뜨릴 수 없음을 시편의 고백까지 들어서 설명한다. “여호와는 나의 빛이요 나의 구원이시니 내가 누구를 두려워하리요?”라는 다윗의 시(시편 27편)나, “나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여”(시편 62편)라는 시편 기자의 노래가 그 예다.

장재형목사는 이런 말씀을 해설하면서, 인간이 죄짓고 넘어지는 현실을 부정하지 않는다. 구원받았다고 해서 죄가 사라지는 것처럼 착각해서는 곤란하다. 다만 인간의 불신앙이나 의심, 죄로 인해 휘청일 때도, 우리를 건지시는 쪽은 우리의 노력이나 공로가 아니라 “하나님의 예정과 섭리, 그리고 변함없는 사랑”이라는 사실이 변치 않는다는 것을 믿음으로 받아들이라고 가르친다. 죄인은 끊임없이 “정말 내가 구원받았을까?” “내가 이렇게 또 넘어졌으니 버림받은 것이 아닐까?”라고 의심하지만, 바울은 “누가 우리를 고발하리요? 누가 우리를 정죄하리요?”라고 반문하며, 하나님께서 친히 의롭다 하신 자를 감히 누가 죄인이라 정죄하겠느냐고 묻는다.

32절에서 “자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가”라는 표현은, 창세기 22장에서 아브라함이 그 독자 이삭을 바쳤던 장면을 상기시키지만, 그것보다 훨씬 더 큰 하나님의 사랑을 보여준다. 아브라함도 믿음으로 이삭을 드렸지만, 하나님의 경우에는 신적 전능자이면서 동시에 그 독생자 예수 그리스도를 십자가에 못박게 함으로써 죄인들을 구원하셨다. 바로 이 희생으로 인해 우리의 구원이 가능해졌다. 그러니 아들까지 내어주신 하나님께서, “어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 않겠느냐?”라는 말은 하나님의 긍휼과 자비가 끝이 없음을 증언한다.

장재형목사는 “하나님의 사랑”을 말할 때, 특히 이 32절을 중심으로 그 어떤 것도 우리의 구원을 흔들 수 없음을 재차 강조한다. 인간의 가장 큰 위기는 사망이지만, 예수 그리스도는 그 사망권세를 이기시고 부활하셨으며, 지금도 하나님 우편에서 우리를 위해 간구하신다. 그러므로 신앙인이란 주님의 사랑으로 옷 입은 자들이며, 설사 외적인 박해가 오거나 내면의 죄책이 엄습한다 해도, 최종적으로 나를 고발할 이는 오직 하나님뿐이신데, 그 하나님께서 나를 의롭다 하셨기에 아무런 고발도 유효하지 않다는 결론으로 이어진다. 이것이 33절과 34절에서 “누가 능히 고발하리요” “누가 정죄하리요”라는 말로 반복되고, 곧이어 하나님의 우편에 계신 예수 그리스도의 중보로 완성된다.

사도신경에 등장하는 “장사된 지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 하늘에 오르사 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아 계시다가”라는 고백 역시 로마서 8장 34절과 정확히 일치한다. 예수께서 산 자와 죽은 자를 심판하실 분인데, 그분이 도리어 우리를 위해 계속 간구하시고 변호하신다. 그러니 이보다 더 큰 위로가 어디 있겠는가. 장재형목사는 이는 구원받은 자의 든든한 기초이며, 인간이 의심이나 두려움에서 자유롭게 되어야 할 이유라고 해설한다.

이처럼 바울이 로마서 8장에서 선언하는 구원은, 하나님의 예지와 예정이라는 기둥 위에 서 있고, 우리를 부르시는 소명과 의롭다 하시는 칭의, 그리고 궁극적으로 영화로운 자리로 이끄시는 하나님의 섭리가 이어지며, 끝내 “누가 우리를 대적하리요, 누가 고발하리요, 누가 정죄하리요”라는 강력한 도전 앞에서도 흔들리지 않도록 보존된다. 예수 그리스도는 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나시고, 하나님의 우편에 앉으셔서 지금도 우리를 변호하고 계신다. 바로 이런 메시지를 통해 우리는 구원의 불안정성에서 벗어나, ‘확신’이라는 단단한 반석 위에 올라서게 된다.

장재형목사는 결론적으로, 이 로마서 8장에 대한 해설에서 하나님이 우리를 택하신 사랑이 어떤 상황에서도 흔들리지 않는다는 사실을 단순히 교리적 지식이 아니라 실제 삶의 위로와 능력으로 경험해야 한다고 말한다. 칼빈이 살던 시대의 이신론자들이나, 오늘날의 세속주의나 과학만능주의에 빠져 있는 사람들처럼, 하나님을 한낱 멀리 계신 어떤 조물주나 지적 원리 정도로 치부해버리면, 신앙은 그 즉시 무력해진다. 그러나 바울이 “모든 것이 합력하여 선을 이루느니라”라고 한 믿음을 가질 때, 또“누가 우리를 대적하리요”라는 담대한 선포를 할 때, 우리가 얻는 것은 단순한 위안이 아니라 삶을 바꾸는 확신이다. 그리고 그 확신이 있기에, 바울은 이어지는 마지막 절들에서 “누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요”라고 외칠 수 있었다.

2. 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 넉넉히 이기는 삶

장재형목사는 로마서 8장 후반부를 해설하면서, “누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요?”라고 묻는 바울의 말이야말로 가장 아름다운 신앙고백 중 하나라고 말한다. 35절에서 바울은 성도가 겪을 수 있는 모든 어려움을 나열한다. 환난, 곤고, 박해, 기근, 적신, 위험, 칼 등 일곱 가지이며, 이것들은 모두 신앙인의 길에 실질적으로 닥칠 수 있는 극한 상황들이다. 실제로 바울 시대에 로마의 그리스도인들은 박해와 압력을 받았고, 생존 자체가 위협당했다. 기근과 헐벗음, 처형의 공포가 늘 주변을 떠돌았다. 그렇다고 해서 교회와 성도들이 이 모든 두려움 앞에서 좌절하고 무너져야 하는가? 바울은 분명히 말한다. “그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라(37절).”

“넉넉히 이긴다”는 것은 간신히 버티다가 마지막에 겨우 살아남는 수준이 아니다. 하나님의 사랑이 워낙 견고하기에, 고난의 폭풍이 몰아쳐도 “궁극적 승리”가 확정되어 있다는 표현이다. 이는 궁극적 승리인 구원, 그리고 최종적인 하나님 나라의 영광에 대한 바울의 확신에서 기인한다. 예수께서 이미 “세상을 이기셨다”라고 요한복음 16장 33절에서 선언하셨는데, 우리도 그 길을 뒤따라가며, 비록 세상에서는 환난을 당할지라도 그리스도의 승리에 참여한다는 뜻이다. 장재형목사는 로마서 8장 37절을 가리켜, “한없이 작고 연약한 존재인 인간이, 전능자의 품 안에 있기에 당당히 고백할 수 있는 문장”이라고 설명한다. 지극히 낮은 자가 가장 높으신 왕의 손을 잡고 걸어가는 형국이니, 넘어지지 않을 수 있고, 넘어져도 다시 일어설 수 있다.

바울은 38-39절에 이르러 유명한 구절로 절정을 이룬다. “내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도, 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라.” 일곱 가지 고난에 이어, 여기서는 아홉 가지 이상의 가능한 모든 대적 요소를 언급한다. 사망, 생명, 천사, 권세, 현재와 미래, 능력, 높음과 깊음 등 공간과 시간, 영적 세계와 물질 세계, 심지어 우주적 질서에 이르기까지 모든 것을 아우르며, 이것들이 아무리 거대하고 강력해 보여도 결코 하나님의 사랑을 무너뜨릴 수 없다고 말한다.

여기서 높음(ὕψωμα)이나 깊음(βάθος)이라는 표현은 당시 사람들이 별자리를 보고 미래를 점쳤던 점성술적 세계관까지 포함한다고 보는 해석도 있다. 당시 많은 이들이 별들의 배치나 움직임에 의해 인생이 정해진다고 믿었기 때문이다. 하지만 바울은 그런 점성술적 운명론까지도 부정한다. 아무리 별의 운행과 천체의 질서가 인간의 운명에 영향을 준다고 주장해도, “그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑”을 이겨낼 수는 없다고 말한다. 장재형목사는 현대를 살아가는 우리 역시, 과학적 자료나 환경적 요인, 개인의 경험 등에 의해 좌우되어 결국 ‘인간은 어쩔 수 없는 존재’라고 체념하기 쉽지만, 바울의 확신은 전혀 다르다고 강조한다. 하나님이 우리를 택하시고, 독생자 예수 그리스도를 희생시키면서까지 보여주신 사랑, 그리고 부활과 승천, 성령의 내주와 중보 사역으로 지금도 계속 보증되는 그 사랑만큼은 그 어떤 피조물도 끊어낼 수 없다는 것이다.

더 나아가, “장래 일이나 현재 일이나”라는 표현은 시간성에 대한 두려움까지도 극복한다. 과거의 죄나 실패가 또다시 발목을 잡을 것 같고, 미래의 불확실성에 떨기도 하지만, 바울은 현재와 장래가 모두 그리스도 안에서 붙들려 있다는 것을 선포한다. 그래서 신앙인은 두려움에 사로잡히지 않고, 오히려 ‘이미 이긴 전쟁’을 치르는 자의 마음으로 살아갈 수 있다. 마치 승리가 확정된 게임을 플레이하는 사람처럼, 현재 당하는 어려움과 문제는 잠시의 아픔이 될 수 있지만 결말은 정해져 있다는 것이다. 장재형목사는 이를 “성도의 견인(堅忍)”이라는 신학 용어와 결부시킨다. 한 번 구원받은 자는 하나님의 절대적인 사랑 안에서 끝까지 인도되고 지키심을 받기에, 궁극적 실패나 파멸로 돌아서지 않는다는 것이 성도의 견인이다. 물론 인간적인 허물과 죄로 인해 도중에 넘어질 수는 있으나, 최후의 구원에서 탈락하지 않는다는 의미다.

로마서 8장이 이러한 확신을 주는 이유는, 우리의 노력이나 의지가 완벽해서가 아니다. 오로지 하나님이 택하셨고, 부르셨고, 의롭다 하셨고, 영화롭게 하실 것이기 때문이다. 그리고 그 계획을 이루기 위해 예수 그리스도께서 이미 십자가에서 죽으시고 부활하셨으며, 지금도 하늘에서 우리를 중보하신다. 동시에 성령님 역시 우리 내부에서 말할 수 없는 탄식으로 간구하시고, 우리를 거룩하게 변화시키는 일을 해나가신다. 이것이야말로 바울이 “누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요?”라고 말할 수 있는 전적인 근거다.

장재형목사는 이 부분을 읽을 때, “우리를 사랑하시는 이로 말미암아”라는 표현에 특별히 주목하라고 조언한다. 구원의 출발부터 여정과 완성까지, 전부 “사랑하시는 이”에게 달려 있다는 의미다. 어떤 환난이나 고통, 심지어 죽음이 다가와도, “우리를 사랑하시는 이”는 그저 멀리서 지켜보고만 계시는 분이 아니기에, 우리는 넉넉히 이긴다. 그런 점에서 성도의 삶은 늘 평탄하거나 고통이 전무한 길이 아니다. 오히려 고난이 있을 수밖에 없지만, 그 과정조차 우리가 하나님의 사랑을 더욱 깊이 체험하는 시간이 된다. 복음서 곳곳에서 예수님이 제자들에게 가르치시고 보여주셨던 삶이 그랬고, 사도행전에서 교회가 걸어갔던 길이 그러했다. 박해와 기근, 불안과 위험 속에서도, 교회는 계속 자라났고 복음은 편만하게 퍼져나갔다.

오늘날 우리에게도 이 교훈은 유효하다. 예수를 믿는 것이 편안한 길이 아니라, 세상의 조류와 불의와 타협하지 않음으로 인해 때로는 소외와 비난을 받을 수도 있다. 어떤 이들은 “기근”이나 “적신”까지 체험할 정도로 궁핍한 삶을 살 수도 있다. 또 어떤 이들은 가족이나 공동체로부터 “박해”를 당하기도 한다. 심지어 목숨의 위협을 받는 지역이나 상황도 지구상에는 여전히 존재한다. 그러므로 바울이 말하는 고난의 항목은 현대인에게도 결코 낯선 이야기가 아니다. 이런 상황에서, 하나님의 사람들은“이걸 극복할 만한 내 능력이 충분하지 않다”며 좌절하기 쉽지만, 바울은 오히려 당당하게 “아무것도 우리를 하나님의 사랑에서 끊을 수 없다”고 확언한다.

특히 36절에 나오는 시편 44편 22절의 인용, “우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당하게 되며 도살당할 양 같이 여김을 받았나이다”라는 구절은, 순교적 상황을 현실로 받아들여야 했던 초기 교회의 위급함을 잘 표현한다. 믿음의 길은 때로 죽음의 위협까지 동반한다. 하지만 바울은 그럼에도 불구하고 37절에서 “그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라”고 선언하며, 죽음 너머의 부활 소망, 그리고 하나님 나라의 절대적 승리를 바라보았다. 장재형목사는 믿음이 약해질 때마다 이 37절 말씀을 묵상하고, “지금의 환난이 내게 주어진 전부가 아니다”라는 사실을 되새기라고 권면한다.

38절과 39절에서 바울이 연달아 열거하는 내용은, 당시 로마 제국의 박해나 영적 도전이 얼마나 극심했는지를 보여주지만, 동시에 어떤 상황도 하나님의 사랑을 끊을 수 없음을 극적인 언어로 전달한다. “사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도” 모두, 결국 창조주 하나님 앞에서는 ‘피조물’에 불과하다. 인간이 경험하는 가장 극단적 두려움인 사망도, 가장 강력해 보이는 세상 권세자들도, 신비롭고 거대한 우주적 존재들조차도 하나님의 주권을 벗어나지 못한다. 그렇다면 하물며, 하나님이 독생자의 죽음과 부활로 보증하신 “그리스도 예수 안에 있는 사랑”을 무너뜨릴 수 있을까? 바울의 답은 단연 “아니라”이다.

장재형목사는 최종적으로 이 말씀을 정리하면서, 하나님께서 우리를 자녀로 부르신 때부터 이미 그 영광의 자리에 이르기까지‘지속적인 경륜’을 가지고 계시다는 사실에 집중해야 한다고 조언한다. 우리가 어떤 연약함과 상황에 놓이든지, 구원은 거기서 미완으로 머무르지 않고 최종적으로 영화롭게 될 때까지 이끌려 간다. 한편으로는 “이 사실을 믿느냐?”가 늘 신앙의 시험대로 우리 앞에 놓인다. 바울이 여러 차례 언급했듯, 우리는 “죄의 법”과 “생명의 성령의 법” 사이에서 날마다 싸운다(로마서 7~8장). 때론 실패도 하지만, 그때마다 우리가 돌아갈 곳은 십자가의 은혜요, 성령의 능력이요, 예수 그리스도의 중보 사역이다. 바로 거기서, “누가 우리를 고발하리요?” “누가 정죄하리요?” “누가 그리스도의 사랑에서 끊으리요?”라는 담대한 고백이 다시금 울려 퍼진다.

로마서 8장의 후반부는, 우리가 성도로서 나아갈 때 맞닥뜨릴 수 있는 모든 위협과 도전, 그리고 인간 내부의 의심을 향해, “하나님이 이미 이기셨고, 그 사랑으로 우리를 붙들고 계시니, 너희가 능히 대적하지 못한다”고 선포한다. 그러므로 신자는 하루하루의 삶을 지나면서도, 심지어 죽음이 다가오는 순간이라 해도, 하나님의 사랑에 대한 확신 가운데 평안할 수 있다. 그것이 믿음의 선배들이 우리에게 남겨준 유산이며, 바울 사도의 불꽃 같은 열정이 담긴 로마서 8장의 결론이다.

장재형목사는 이 결론을 대하면서, 우리의 신앙이 단지 ‘좋은 날만 골라 사는’ 얄팍한 수준이 되어서는 안 된다고 말한다. 박해가 없어도, 여전히 인생의 무거운 짐은 존재하고, 죄와 싸우는 끊임없는 영적 전쟁이 우리 내부에 벌어진다. 그러나 광야와 같은 삶 속에서도 “주께서 예비하신 선하고 아름다운 결말”을 확신하는가, 이것이야말로 성도의 참된 자존감이며 영적 힘이다. “아들을 아끼지 아니하시고 내어주신 그 사랑”이야말로, 우리가 두려움과 싸울 수 있는 가장 큰 원천이기 때문이다. 그리고 이 사랑이 확실하다는 사실이 바로, “우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라”라는 마지막 39절의 성찰이자 고백이다.

로마서 8장은 여기에서 끝나지만, 이 편지를 받아든 로마의 그리스도인들은, 그리고 오늘을 살아가는 우리는, 이 말씀을 삶 속에서 계속 경험하게 된다. 신앙 공동체 안에서 때로 갈등이 생기고, 외부적인 환경이나 세상의 사상, 권력으로 인해 고초를 겪을 수도 있다. 신체적 질병이나 경제적 위기 같은 현실적인 시련도 닥쳐온다. 그럴 때마다 우리가 바라볼 것은 “누가 정죄하리요, 누가 끊으리요, 누가 대적하리요?”라는 바울의 일곱 겹, 아홉 겹으로 덧씌워진 강력한 반문들이다. 십자가와 부활, 성령의 내주, 그리고 하나님의 영광스러운 약속이 있는데, 과연 그 무엇이 이 사랑을 무너뜨릴 수 있겠는가? 장재형목사는“장차 보게 될 영광과 지금 겪는 고난은 비교할 수 없다”고 말한 바울의 고백(로마서 8장 18절)을 다시금 상기시키며, 우리가 이 사랑 안에서 살아가는 한, 삶의 방향과 결말은 바뀌지 않는다고 가르친다.

결론은 하나다. 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리는 넉넉히 이긴다. 환난이나 곤고, 박해나 기근, 적신이나 위험, 혹은 칼이 몰려와도 그것들이 우리의 믿음을 최종적으로 파괴할 수는 없다. 비록 현장감 있는 고통과 시련을 겪을지라도, 하나님이 우리 편에 서 계시고, 예수 그리스도가 하나님 우편에서 중보하시며, 성령이 우리 마음 안에서 간구하신다는 진리가 약화되거나 삭제되지 않는다. 오히려 그 사랑 때문에, 때로 고난은 더 깊은 은혜 체험의 장이 되고, 약함은 강함이 되며, 죽음은 영원한 생명의 문으로 변한다. 이처럼 로마서 8장 28-39절 말씀은, 처음부터 끝까지 구원의 확신과 ‘예지예정’의 은혜, 성도의 견인, 그리고 결국 사랑에서 끊을 수 없는 언약의 견고함을 설파한다.

장재형목사는 이 로마서 8장의 강해를 마무리하며, 다시 한 번 ‘합력하여 선을 이루심’이라는 키워드를 상기시킨다. 우리의 삶은 때로 성취와 실패, 기쁨과 슬픔이 뒤섞여 있다. 그러나 “하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는” 이 모든 것이 초월적 관점에서 아름다운 모자이크로 완성된다. 이 완성의 그림은 아직 우리가 다 보지 못하나, 결국은 ‘그 아들의 형상을 본받게 하고 많은 형제 중 맏아들이 되게 하시려는’ 하나님의 계획에 속해 있다. 그리고 그 계획을 이루는 능력은 전적으로 우리를 사랑하시는 분에게서 나오기에, 어떤 세력도 이를 무너뜨릴 수 없다. 세상의 관점으로는 험난하고 때로 절망적인 현실 앞에서, 신앙인은 하나님의 절대 주권을 의지하며, 복음의 능력을 경험하고, “우리 주 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑” 안에서 감사와 소망으로 살아갈 수 있다. 로마서 8장 28-39절은 바로 그 비밀을 우리에게 찬란하게 보여주는 복된 말씀이다.

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在这篇文章中，我们将重点探讨《马可福音》14章32-42节中记载的耶稣在客西马尼园祷告的场面，同时深思张大卫牧师一直以来所强调的“与基督同行”这一含义。通过重温耶稣在这段经文中所经历的痛苦、门徒的种种表现，以及那份孤独祷告所揭示的信仰核心价值，我们要一同思考这一事件对当今信徒所传达的信息，以及张大卫牧师想要传达的主要教导。整篇文章没有分出许多小主题或明确的段落，而是以一个连续的脉络展开，帮助我们省察主在客西马尼园里痛哭流泪地祷告与我们每个人的生命有何关联，并且引导我们思考，与基督同行的门徒之路究竟意味着什么。

首先，我们从《马可福音》14章所记载的客西马尼祷告情节中可以知道，耶稣当时已临近十字架之死。耶稣与门徒共进逾越节晚餐后，来到橄榄山脚下的客西马尼园，并在那里祷告到汗如血滴般恳切。据一般解释，“橄榄山”是一大片橄榄树丛，而“客西马尼”意为“榨油之处”，即压榨橄榄果实以取得橄榄油的场所。张大卫牧师在这一点上强调，可以从橄榄油所带来的两个象征来默想：一是平安与永恒性，二是为弥赛亚受膏的传统。因为希伯来语的“弥赛亚”（מָשִׁיחַ）与希腊语的“基督”（Χριστός）都含有“受膏者”的意义。由此我们看见，耶稣虽然是基督，也就是受膏立为王的那一位，然而在客西马尼园里，门徒所见到的并不是一位即将登基加冕的君王，而是汗如血滴般地为十字架的苦难预备自己的耶稣。对一位本当受膏即位为王的人而言，却以极度悲惨的祷告显现出来，构成了整本圣经中极为强烈且矛盾的对比。

像这样，耶稣在客西马尼园的祷告，在《马太福音》《马可福音》《路加福音》这三本对观福音中都占有极其重要的位置，却没有出现在《约翰福音》里。对此，张大卫牧师解释说，约翰从第13章开始就已将耶稣自愿走上十字架之路的决心完全凸显出来，所以没有具体描述客西马尼祷告的场景。《约翰福音》13章中，耶稣与门徒共进最后的晚餐时，宣告“如今人子得了荣耀”，并向门徒留下末世性的嘱托和临别讲论。也就是说，在苦难尚未正式开始之前，耶稣就已宣告这条路是“荣耀”，已下定决心走到底。对此，张大卫牧师解释道：“主在加略山上受难之前，就已拣选了基督的道路。约翰大概是因为要强调耶稣在内心没有丝毫动摇，并完全接受天父旨意的王者威严，而选择省略客西马尼的祈祷场面。”

然而，对观福音中所记录的客西马尼祷告，却让我们看到了耶稣“人性上的挣扎”以及“极度的痛哭”。《马可福音》14章33-34节指出，耶稣“甚是惊恐、极其难过，说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死’。”《希伯来书》5章7节也见证说：“他在肉体的时候，既大声哀哭、流泪祷告，恳求那能救他免死的主。”这展现出耶稣真真切切地与我们一样，有血有肉地感受痛苦，同时也彰显了他对天父——“阿爸父”的呼求以及完全的顺服。张大卫牧师强调道：“耶稣曾祷告到汗如血滴。可见，他对十字架之路到底多么艰辛，也表现出要走这条道路时，怎么可能没有人性上的颤抖和痛苦呢？”但即使如此，耶稣仍然说出“然而不要从我的意思，只要从你的意思”的告白，毫无保留地顺从了父神的旨意。

在此，我们必须记住张大卫牧师常常强调的一点：耶稣实际上是“可以不走”那条十字架道路的。无论是《马太福音》26章还是《马可福音》14章中所呈现出的耶稣祷告，都出现了“求你将这杯撤去”这样的内容。耶稣虽是神的儿子，但也同时是完全的人，临到死亡面前的极度恐惧和痛苦也在所难免。与此同时，他又补充祷告道：“然而不要从我的意思，只要从你的意思。”张大卫牧师透过这一场景解释说：“我们在信仰生活中常常下决心要顺从神的旨意，可是我们的意志和情感常常软弱，让我们很想逃跑。耶稣也经历了这种时刻，但他最终紧紧抓住父神的旨意走到底，为所有信徒留下了榜样。”这对任何一个与基督同行的人来说，都是势必要面对的挑战，同时也成为我们的安慰和盼望。

另一方面，在客西马尼园里耶稣祷告期间，门徒们却都睡着了。尤其彼得在晚餐时还大放厥词，宣称：“无论遭遇什么，我绝不会否认你。即便要与主同死，我也不会弃你而去！”然而耶稣却预言：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”并且当耶稣在客西马尼园祷告时，彼得和其他门徒连一小时都不能保持警醒，而是睡了过去。主对他们说：“你们不能警醒片时吗？要警醒祷告，免得入了迷惑。”对此，张大卫牧师认为：“对主来说，这是最危急的时刻，是他毕生最重要的属灵争战，但是门徒却完全没有明白这状况，像半夜散步一般，无动于衷地睡着了。这就是我们的真实写照。往往在神正在重大动工的时刻，我们却丝毫没有感悟，而是躺下睡去了。”

最终，当耶稣被捉拿时，门徒们都四散而逃。《马可福音》14章51-52节中，记载了一名披着麻布衣的年轻人跟随耶稣，却在被抓时连那块麻布也扔下，赤身逃跑。传统上一般将这位“年轻人”解释为《马可福音》的作者马可。对此，张大卫牧师指出：“也许是因为最后的晚餐就在马可家里举行，耶稣与门徒们离开时，马可原本睡着了，后来看情形不对，才急匆匆去跟随，但最后也因害怕而扔下麻布逃跑。”马可将这样丢脸的场面毫不掩饰地写进了自己所著的福音书，展现出人类的软弱随时随地就可暴露无遗，同时也见证了即便是这样的软弱，也能够在耶稣的爱中得以恢复。张大卫牧师将此称为“诚实的信仰告白”，并指出：“马可坦然承认自己是个如此不堪的人，而又借此夸耀改变了他的主的恩典。对于我们而言，也要学会不要隐藏自己的缺点，而要敞开，让神的大能有机会临到。”

就这样，客西马尼园原本应该是接待王者受膏礼的地方，反而成为耶稣在痛苦和忧愁中汗流血滴的悲情之地。这让我们更加明白“基督”这一称呼的完全接受——即真正承认并宣告耶稣就是“受膏者”，必须经过十字架和复活事件。门徒们实际上还未预备好迎接耶稣为王，也没有做好要与他同行的灵性与信心上的成熟度。结果，耶稣不得不独自一人走上孤独之路，而客西马尼园的汗如血滴与加略山上的十字架正是这一过程的高峰。张大卫牧师对此感叹道：“门徒虽然在最后的晚餐上领受了饼和杯，也唱过赞美诗，但根本预料不到即将到来的苦难。即便亲眼看见逾越节祭牲的血流入汲沦溪，让溪水都染红，他们仍然没能清楚明白主之死的真正意义。主就这样独自越过那染红的溪水，走进客西马尼，汗如血滴地祷告。”

在这孤独而悲壮的时刻，耶稣对神呼喊“阿爸，父啊！”这句称呼由亚兰语“阿爸”（意为“爸爸”）和希腊语“父”（πατήρ）结合而成，象征了耶稣与天父极其亲密且绝对信赖的关系。耶稣在加利利传道时，也常称呼“你们在天上的父”，然而到了这苦难的深谷，他更进一步以日常又迫切的方式呼唤“阿爸，父啊！”。对此，张大卫牧师指出：“当我们走在信仰之路时，往往会遇到的最大诱惑，就是怀疑‘上帝真的爱我吗？’耶稣也在极度的痛苦中，呼求‘阿爸，父啊！’借此为我们示范，在人性最害怕的时刻，也当完全倚靠天父。”因此，当死亡势力最为强烈笼罩时，我们也要像耶稣那样，对神的“美善”怀抱不变的信心，并且宣告“在你凡事都能”。

在这里还需要留意的一点是，耶稣的祷告并非将祷告视为一种“手段”，意图改变神的旨意；恰恰相反，他通过祷告“生出顺服”。耶稣祈求“若可行，请将这杯挪去”，但最终他仍然说出“不要从我的意思，只要从你的意思”。对此，张大卫牧师强调：“我们常常想藉祷告去‘改变神的计划’，然而耶稣所教导的祷告，是让‘神的计划来改变我’。这就是耶稣在客西马尼所展现的祷告精髓。超越人的意愿、感情，直到最后对天父的完全顺服，这才是正确的祷告目标。”正因如此，耶稣在客西马尼园里的祷告，便成为历代基督徒在任何处境下仍能坚持走主之路的终极榜样。

但拥有软弱人性的门徒，却没能与耶稣一同进入这祷告之战。彼得沉睡，雅各和约翰也丝毫未能体会主的迫切。耶稣责备他们：“你们不能警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”可门徒依旧在不觉紧迫的状态里。张大卫牧师把他们比作“教会中人性之缩影”，说：“有些信徒在世人面前能显得大胆坚强，但一旦危机来临，他们往往第一个倒下或者逃走。耶稣那个时代是这样，如今也是这样。因此，我们更要透过客西马尼的祷告反观自己，避免像彼得那样自信满满地夸口，反倒要像耶稣一样在天父面前屈膝，将一切交托。”

接着，耶稣第三次祷告后，对门徒说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！够了，时候到了。”他坦然面对十字架的命运。等到兵丁前来捉拿耶稣时，门徒们皆四散逃跑。对此，张大卫牧师提醒：“无论作出多么强大的决心与意志，若不在圣灵里祷告并依靠神的大能，就很容易倒下。彼得曾自信满满地说‘即使与主同死也绝不否认’，但他却在最关键时刻作出了最令人羞愧的否认。然而耶稣早已知道彼得会跌倒，但仍爱他到底、挽回他。”这也意味，即便我们有失败和丑陋的时刻，主仍会赐下重新回转的恩典，这正是福音给人的盼望。

通过客西马尼祷告，耶稣在人性上克服了难以想象的“死亡之杯”，并以顺服父神的方式将之接受，而在加略山的十字架上具体地完成了这计划。张大卫牧师说：“耶稣的十字架若只是当作一个旁观的对象、或者只是被我们观赏，就毫无意义。我们必须与主同走那条十字架道路。这就是与基督同行，也是进入主所赐永生的通道。”换言之，耶稣在客西马尼展现的顺服之路，也当成为我们凭信心跟随的榜样。即使这条路看似孤独悲惨，但结局却是复活的荣耀。

至于《约翰福音》为何省略客西马尼祷告，张大卫牧师再次指出：“可能是因为约翰要更凸显耶稣把十字架当作荣耀的事实，所以编辑上略去了耶稣人性挣扎的部分。《约翰福音》透过第17章的离别祷告更加突出耶稣的‘王者’威严。而对观福音则专注于耶稣经历了何等人性的痛苦，以及他如何用祷告来克服这一切。二者其实并不矛盾，相反地，是从不同面向补充并呈现耶稣既是神子又是完全之人的丰满真理。”

张大卫牧师说：“当今信徒行走信仰之路，有时也会遇到‘客西马尼时刻’，看见红似汲沦溪水般的血腥现实，难免恐惧战兢，也会因无人理解我的痛苦而感到孤单。可耶稣已经先走了那条路，并为我们留下‘然而不要从我的意思，只要从你的意思’的祷告典范。当我们接受这祷告为自己生命的祷告，便能知道与主同行之路虽有孤独，却终将超越孤独，抵达复活的喜乐。”正是因此，客西马尼与加略山虽然是痛苦最深重之处，却同时是神的大能与慈爱最为强烈彰显之地。

更进一步说，客西马尼事件不仅对门徒，也对所有现代基督徒具有“属灵镜子”的意义。若我们也身处其中，恐怕和门徒没什么两样，说不定就像马可一样只披着件麻布衣，然后落荒而逃。张大卫牧师指出，人类用意志或誓言来表明自己的信心，其极限其实相当明显：“即便像彼得那样宣称‘我绝不会抛弃你’，可若离开神的同在，不在祷告中保持警醒，一个小小的刺激就会让我们崩溃。所以信仰并不在于外表的坚强和自信，而在于是否通过祷告依靠神的能力，是否保持谦卑、承认自己的软弱。”这提醒我们：与其在外表上卖力，不如在内心里用谦卑与信心扎根。

在《马可福音》14章后半段，耶稣被捕并被带到大祭司面前受审，彼得正如耶稣所言那样三次否认主。当鸡叫响起，彼得想起主的话，痛哭流涕。对此，张大卫牧师提到人的悲惨与哭泣，并说道：“我们都会有失败、跌倒的时刻，但这并非终局。耶稣复活之后依然去寻找彼得，对他说‘你喂养我的羊’，恢复了他的使命。这就再一次让我们看见，耶稣从客西马尼祷告而决定走上的十字架之路，究竟蕴含多大的慈爱，以及他对罪人的包容。”

这也表明张大卫牧师所强调的“与基督同行”，并非轻松的康庄大道，反而常常是孤独、难熬、充满泪水的路。然而正因为主已先踏上这条路，并且在这途中也接纳了门徒们所有的失败和软弱，因此即使我们也曾失败，却仍然可以重新被挽回。耶稣在客西马尼园中的祷告，可谓“引领我们走向复活盼望的受难图像”。基督徒或许在世上会经历类似客西马尼的黑暗和忧愁，也时常必须孤独地面对试探，但只要我们带着祷告顺服天父的旨意，同样会迎来复活的晨曦。“十字架之后有复活”，这是对一切随主走苦难之路者的应许。

最后，张大卫牧师总结了客西马尼祷告对我们的重要启示：第一，耶稣也曾有人性上的恐惧和痛苦，我们也难免会面临同样的考验；第二，即使在这种恐惧和痛苦中，也要如耶稣一般呼喊“阿爸，父啊！”对神的慈爱和美善保持毫不动摇的信赖；第三，只有藉着祷告，“不要照我的意思，只要照你的意思”的顺服才能实现，所以务必要“警醒祷告”；第四，我们必须诚实地承认自己像门徒那般的软弱和逃避，但正是因为有主的恩典，我们才可以重新站起来；最后，客西马尼的祷告最终在耶稣的十字架与复活中达成圆满——十字架在人看来似乎是绝望，却透过复活展示了最终的盼望，而我们也将在这道路上更加成熟。

因此，客西马尼与加略山并非仅是两千年前巴勒斯坦的一段历史事件，而是当今每个基督徒生命中不断重演的属灵现实。张大卫牧师对此特别提出：“我们不要太轻易地去责怪门徒们。其实我们若身处其间，岂能保证会比他们更坚定？对此的思考，会让我们更谦卑、更悔改地来到主面前，承认我也可能背弃主或者逃跑。”由此，我们会发现，信仰并不是因自身的强大得以坚持，而是因为主永不放弃我们，并且当我们承认自己的软弱、仰赖他的恩典时，他就扶持我们。

同时，今日教会和信徒在面对种种危机与诱惑时，一方面可能像彼得和众门徒那样勉强支撑，但最终仍逃跑或失败；另一方面则是像耶稣那样，将一切悲伤和恐惧向天父倾诉，并向他宣告“愿你的旨意成就”。而后者才是真正“与基督同行”的实际图景。耶稣在客西马尼先行走过这条路，并且借由复活彰显，这条路并不会以绝望收场。当我们行走此路时，纵使人性的软弱与泪水难以避免，终究将会看见复活的能力和神国度的荣耀。

在这一切过程中，我们会重新认识“祷告”的价值。为什么耶稣在最艰难的时刻要带着门徒去祷告，并且渴望他们一起警醒祷告？张大卫牧师说：“祷告能深化人与神的关系，引导我们对神旨意的‘降服’。若放弃祷告，就意味着不承认神的主权，或说是想依靠自己的能力处理问题，这实际上是骄傲的表现。所以耶稣从未放弃祷告，也嘱咐门徒要警醒祷告。”然而门徒不明白这一点，因而在耶稣被捕与钉十字架的过程中，完全没能发挥出任何属灵上的作用。然而复活之后，耶稣又向门徒显现，通过“祷告的功课”与“圣灵的运行”赋予他们传扬福音的使命，使他们在《使徒行传》中，借祷告和圣灵大能，成为初代教会复兴的主角。

这同样适用于我们。即使我们看似充满热情、决心十足，但只要丢弃了祷告，也可能像彼得一样在最小的诱惑面前倒下。然而，若像客西马尼园中的主那样，带着泪水和呼喊到神面前，我们就能胜过任何要将我们击垮的试炼。张大卫牧师认为：“当下教会在世上地位渐失，信徒个人的信心缺乏内在力量，其中一个重要原因，就是我们失去了客西马尼式的祷告。客西马尼的祷告不仅带着迫切和火热，更蕴含着对神旨意的绝对顺从。如果缺少这样的祷告，我们和门徒没什么两样，只能昏睡或逃跑。”

因此，我们不应只在受难节或特别清晨祷告会等特定时期才去默想耶稣的苦难，而应在日常生活中，始终铭记客西马尼。让耶稣在十字架前无法逃避的那份抉择，在我们生活中也活灵活现。张大卫牧师将此称为“圣洁的重复”——指的是，让历史上那一次客西马尼事件，今日也在我们内心不断重演。如此，即便我们像马可般带着尴尬的过去，也能得蒙恩典，成为见证十字架与复活的福音作者。纵使像彼得那样三次否认主，也仍能被呼召“你喂养我的羊”，在后来成为教会的柱石。

可见，《马可福音》所记载的客西马尼祷告，既是一幅彰显“舍己顺从神旨意”之信仰本质的最鲜明画面，也是在此处最能看清门徒的软弱与耶稣的慈爱相互对比。张大卫牧师所说的“与基督同行”，恰恰由这种客西马尼式的灵性而发。即便死亡阴影近在眼前，只要我们对“阿爸父”始终保持绝对信任和爱的关系，并且宣告“不要照我的意思，只要照你的意思”，就能在孤独且悲壮的处境中仍然不被击垮。因为耶稣已经先走过这条道路，并透过复活证明了这条道路通向永恒的胜利。每一个信仰基督的人，都必须把这种信心落实到行动里。

总结客西马尼事件时，张大卫牧师敦促每个人反思“我所想要逃避的那座十字架是什么？”“有没有我正在熟睡、却本应在神面前痛哭祈求的苦难？我是否像彼得那样口口声声说愿意为主牺牲，却实际上在昏睡或消磨时间？”透过这些问题，我们才能更深地与耶稣在客西马尼祷告相遇，并在那相遇中，学会不再依赖人的力量或意志，而是将全人都交托给天父的旨意和大能。正如张大卫牧师常讲的：“信仰并非建基于我的决心，而是建基于上帝将独生子交付十字架的爱，以及耶稣甘心走到尽头的顺服之上。我们只不过是站立在那顺服的根基上。当我们在人生大小的客西马尼园时，也可以呼喊‘阿爸父’，并宣告‘尽管如此，我仍然信靠你’。”而这宣告正是在日常生活中具体化“与基督同行”的关键。它并非表面浮华的宗教举动，而是夜深人静时带着泪水的祷告；正是在这样真实的祷告中，上帝更新我们的心灵，让借着耶稣已成就的救恩与生命大能，真实地彰显在我们身上。

因此，客西马尼园中耶稣的祷告、门徒的软弱，以及耶稣毅然走向十字架的顺服，一并让我们回想起主曾说“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”。张大卫牧师总结：“主是独自走过那条路。门徒或沉睡，或逃跑，或出卖，因此十字架之路本来就充满艰难。即便如此，耶稣依旧不退后，结果那条路的终点是复活和胜利。”这一讯息至今仍然有效，提醒所有蒙召成为门徒的人，都当聆听耶稣呼唤“跟我一起走吧”。对我们而言，就是要与那为世人舍命的主同行。

综而观之，透过客西马尼的祷告，张大卫牧师所强调的“与基督同行”包含如下寓意：第一，承认自己的软弱，但带着软弱来到神面前；第二，当神的旨意与我们的意志相悖时，要相信天父的旨意比我的更美好、更正确；第三，若不警醒祷告，再强烈的决心与誓言也会瞬间崩塌；第四，即使我们跌倒，耶稣也不会撇下我们，正如他在复活后并没丢弃门徒，反而重新扶持他们；第五，虽然十字架象征了死亡，却同时蕴含复活的荣耀，眼前的苦难并非终局，只要我们凭信心坚持到底，就能看见那荣耀。

因此，默想客西马尼的祷告，便是呼唤我们不断自问：“我现在面对的混乱和苦难有什么意义？神借此要对我说什么？”主必在尽头给我们答案。如果我们眼前正有不想背、想逃避的十字架，那么要相信：那十字架背后，神早已预备了更大荣耀和复活的胜利。这就是“与基督同行”的最高境界，也是张大卫牧师反复传讲的福音真谛。因此，我们需要在客西马尼中痛哭祷告的耶稣面前“醒过来”，不再沉睡或逃跑，而是真正与主同行。

总的来说，客西马尼的祷告既充分展现了耶稣身为人所经历的软弱，也彰显了他对神完全顺从的神性悖论。同时，它强力宣告我们都要以“完全交托神旨意的祷告”来回应生命中的大小考验。张大卫牧师时常反复强调客西马尼灵性的关键，即“若想真的与主同行，就必须经历客西马尼的痛哭，也要背负十字架，并且坚定相信这条路最终通往荣耀”。当我们每日警醒祷告，把客西马尼再次带进自己的现实生活，我们就会亲身经历到，与基督同行原来是世上最蒙福的道路。纵使我们时常暴露出弱点和不足，耶稣依然如当初接纳门徒般，接纳今天的我们，并且叫我们在他的复活大能里重获更新。

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本稿では、マルコの福音書14章32～42節に記されたイエス様のゲツセマネの祈りの場面を中心に扱いつつ、張ダビデ牧師が強調してきた「キリストとの同行」という意味を深く黙想することを目的としています。聖書本文でイエス様が体験された苦しみや弟子たちの姿、そしてその孤独な祈りを通じて明らかになる信仰の核心的価値を思い起こしながら、現代の私たちに与えられるメッセージとともに、張ダビデ牧師が伝えようとしている主要な教えを探ってみようと思います。この展開は複数の小見出しや区分を設けず、一つの流れの中で続いていきます。そして主がゲツセマネの園で慟哭と涙をもって祈られた場面が、私たち一人ひとりの人生とどのように結びついているのか、またキリストと同行する弟子の道とは何かを省みるように導くことでしょう。

まず、マルコの福音書14章に記されたゲツセマネの祈りの場面を通して、イエス様が十字架の死を目前にしておられたことがわかります。イエス様は弟子たちとともに過越の食事を終えた後、オリーブ山のふもとにあるゲツセマネの園へ行かれ、そこで汗が血のしずくのようになるほど切実に祈られました。一般的に「オリーブ山」はオリーブの木の森が茂る場所で、その中にある「ゲツセマネ」とは「搾油所」、すなわちオリーブの実を搾ってオイルを得る所という意味を持つ場所です。張ダビデ牧師はこの点で、オリーブの油がもたらす二つの象徴、すなわち平和と永遠性、そしてメシアに油注ぎを行う伝統を合わせて黙想してみるべきだと強調してきました。ヘブライ語で「メシヤ」、ギリシア語で「クリストス」という表現はいずれも「油注がれた者」という意味を持つからです。したがってイエス様がキリスト、すなわち油注がれた王としてゲツセマネの園におられたにもかかわらず、そこで弟子たちが目撃したのは、その方を王として油注ぎして戴冠する場面ではなく、汗を血のしずくのように流しながら十字架の受難に備えられるイエス様の姿でした。即位されるべき王が極度に悲惨な祈りを捧げる光景は、聖書全体の中でも非常に強烈で逆説的な対照を成しています。

このように、イエス様のゲツセマネの祈りはマタイ・マルコ・ルカ福音書に共通して記録されている非常に重要な本文ですが、ヨハネ福音書には記されていないという特徴があります。張ダビデ牧師はこれについて、「ヨハネはすでに13章から、イエス様が自ら十字架を負う道を完全に受け入れておられることを照らし出しているので、ゲツセマネの祈りの場面を具体的に扱わなかったと考えられる」と解釈します。ヨハネの福音書13章でイエス様は弟子たちと最後の晩餐をなさる中、「今や人の子は栄光を受けた」と宣言され、弟子たちに終末論的な勧告と別れの説教を残されました。すなわち、十字架の受難が始まる前からすでにご自身はそれを「栄光」と呼んで決断なさったということです。張ダビデ牧師はこれを指して、「主はカルバリの丘の前からすでにキリストの道を選ばれた。ヨハネはイエス様の内面に少しの揺らぎもなく、御父のみこころを完全に受容する王なる威厳を描きたかったので、ゲツセマネの祈りを省略した可能性がある」と説明します。

しかし共観福音書（マタイ・マルコ・ルカ）が記録するゲツセマネの祈りは、イエス様の「人間的な苦悶」と「激しい慟哭」を私たちに見せてくれます。マルコの福音書14章33～34節を見ると、イエス様は「ひどく恐れもだえ、『わたしの魂は悲しみのあまり死ぬほどだ』」とおっしゃっています。ヘブライ人への手紙5章7節は「キリストは肉体をもっている間、自分を死から救い出すことのできる方に激しい叫びと涙をもって祈願と願いをささげた」と証言します。これはイエス様がまことに私たちと同じ人間であったことを生々しく示すと同時に、「アバ、父よ」と呼んで最後まで従われた尊い信仰を明らかにするものです。張ダビデ牧師は「イエス様は汗が血のしずくになるほど祈られた。そのお方の内面には十字架の道がどれほど苛烈な道であるのか、またその道を進むうえで人間的な震えと苦痛がないはずがないという事実が赤裸々に現れている」と強調します。しかしそれでもなおイエス様は自ら「しかし、わたしの思いどおりではなく、御父のみこころのままになさってください」と告白され、神の御心に完全に順服される姿を示されました。

この箇所で、私たちは張ダビデ牧師がたびたび強調してきたように、イエス様が事実上「十字架を負う道を避けることもできた」という点を見落としてはいけません。マタイの福音書26章やマルコの福音書14章に表れているイエス様の祈りを見ると、「この杯をわたしから取りのけてください」という表現があります。イエス様は神の御子であられながらも、人間として死を目前にした激しい恐怖と苦痛を吐露されたのです。そして同時に「しかし、わたしの望みどおりではなく、御父のみこころどおりにしてください」という祈りが続きます。張ダビデ牧師はこの場面を通して、「私たちは信仰生活をするうえで本当に神の御心に従うと決断してはいても、しばしば意志や感情が弱く、ほかの道に逃げ出したくなる時が多い。イエス様もその瞬間を経験なさったが、最終的に御父のみこころを握って最後まで歩まれることで、私たち全員に模範を示された」と解説します。これはキリストと共に歩むすべての者が必ず直面しなければならない挑戦であり、同時に私たちを慰め、希望を与える真理でもあります。

一方、ゲツセマネの園でイエス様が祈られる間、弟子たちは眠っていました。特にペテロは食事の席で「どんなことがあっても主を否定しません。主と一緒に死ぬとしても、見捨てたりしません」と大言壮語しましたが、イエス様は「鶏が鳴く前にあなたは三度わたしを知らないと言うことになるだろう」と予告されました。そしてゲツセマネに入り、祈るイエス様をそばで見届ける間も、ペテロをはじめとする弟子たちは1時間すら目を覚ましていることができず、眠り込んでしまいます。主は「あなたがたは1時間でも目を覚ましていられなかったのか」と言われつつ、誘惑に陥らないよう目を覚まして祈るように勧められました。張ダビデ牧師はこの場面について「主にとっては今が最も切迫した時間で、一世一代の霊的闘争が繰り広げられているのに、弟子たちは状況をまったく理解できず、まるで夜に散歩に出た人のように無頓着に眠りこけてしまう。これが私たちの姿でもある。しばしば神の業が行われる厳粛な瞬間に、私たちは何も悟らないまま横になってしまうことが多いのだ」と指摘します。

結局、イエス様が捕らえられると、弟子たちは慌てふためいて逃げ去ってしまいます。マルコの福音書14章51～52節には、亜麻布をまとってついてきた若者が捕まれそうになって、亜麻布を捨てて裸で逃げたという話が登場します。伝統的にこの「ある若者」をマルコ福音書の著者マルコだと解釈することが多いのです。張ダビデ牧師はこれを、「自分の家で最後の晩餐が行われ、イエス様と弟子たちがオリーブ山へ向かうと、夜中にいったん寝入っていたマルコが遅れてすべての状況を知り、慌ててイエス様について行ったのだろう。しかし結果的に彼も恐怖の前に亜麻布を捨てて逃げてしまう」と説明します。マルコはこのように恥ずかしい場面を自分の福音書に隠さず、ありのままに書き残すことによって、人間的な弱さがどれほど簡単に露呈するか、そしてその弱ささえも最終的にはイエス様の愛のうちで回復されうるという事実を証言するのです。張ダビデ牧師はこれを「正直な信仰告白」の手本と呼び、「マルコは自分が恥ずかしい存在であることを正直に告白し、そんな自分さえも変えてくださった主の恵みを誇るために、この場面をそのまま書いたのだ。私たちも自分の弱点を隠すのではなく、むしろさらけ出すことで神の力が臨む道を開いておくべきだ」と勧めます。

こうしてゲツセマネの園は、王として油注がれるのが当然であるはずのイエス様が、むしろ苦しみと悲しみの中で汗を血のしずくのように流される悲劇的な場所となってしまいました。これを通して「キリスト」という称号が完全に受け入れられるまで、すなわちイエスが真実に「油注がれた方」として公に認められ、告白されるまでには、十字架と復活の出来事が不可避であったことに気づかされます。弟子たちはイエス様を王として迎える準備がまったくできておらず、その方の行く道を共に歩む霊的・信仰的な成熟を備えていませんでした。その結果、イエス様はひとり孤独の道を行かねばならず、その絶頂こそがゲツセマネの汗のしずくとカルバリの丘の十字架だったのです。張ダビデ牧師はこの事実について、「弟子たちは最後の晩餐の席でもパンとぶどう酒を受け取り、賛美の歌を歌ったが、まもなく訪れる受難の現実をまったく想像していなかった。過越祭にささげられた小羊の血がキドロンの谷川へ流れ落ちて赤く染まる様を見ても、主の死が何を意味するかを鮮明に理解していなかった。主はひとりでその赤い流れを渡り、ゲツセマネへ入っていかれ、そこで汗が血のしずくになるまで祈られたのだ」と語ります。

この孤独で痛ましい瞬間、イエス様は神に向かって「アバ、父よ」と呼びかけられました。これはアラム語の「アバ」（アッバ）とギリシア語の「パテール」（父）が結合した表現で、イエス様と父なる神が結んでおられる親密かつ絶対的な信頼関係を象徴しています。イエス様がガリラヤで宣教されていたときも「天にいますあなたがたの父」と呼ばれましたが、この苦難の谷でいっそう切実で日常的な言い方として「パパ、父よ」と呼ばれながら叫ばれます。張ダビデ牧師は「私たちが信仰の道を歩むとき、最も大きな誘惑は『神は本当に私を愛してくださるだろうか？』という疑いが生じるときだ。イエス様でさえ、その激しい苦難の中で『アバ、父よ』を求められたことで、人間的な恐れの瞬間にこそ私たちも全面的に父なる神を信頼すべきだという模範を見せられた」と解説します。結局、死の力が最も強く覆いかぶさってくるときですら、「神の善良さ」への信仰を捨てず、「お父様には何でもおできになります」と告白できるべきなのです。

ここでもう一つ注目すべきは、イエス様の祈りの中に、いわゆる「手段としての祈り」ではなく、「従順を生み出す祈り」の本質が具現されているという点です。イエス様は「できればこの杯を過ぎ去らせてほしい」と願われましたが、最終的には「わたしの思いではなく、御心のとおりになさってください」と結論づけられました。この場面について張ダビデ牧師は、「私たちはしばしば祈りによって神の御心を“変えてみよう”とする試みをする。しかしイエス様が教えてくださった祈りとは、神の御心が“わたしを変えてくださるよう”に身を任せる態度を言う。ゲツセマネでイエス様が見せてくださった祈りの神髄はまさにこれだ。人間の思いや感情を超えて、御父に最後まで服従すること、それこそ真の祈りのゴールである」と強調します。だからこそイエス様のゲツセマネの祈りは、どの時代を生きるクリスチャンにとっても、いかなる状況にあっても主の道を従う力を与える根本的な手本となるのです。

しかし、人間的な弱さをもつ弟子たちは、この祈りを共にすることができませんでした。ペテロは眠ってしまい、ヤコブやヨハネも主の切迫感を少しも理解しませんでした。イエス様が「あなたがたは1時間でも目を覚ましていられなかったのか」と言われ、「誘惑に陥らないように目を覚まして祈りなさい。心は燃えていても、肉体が弱いのだ」と勧められたにもかかわらず、彼らは相変わらず無感覚な状態でした。張ダビデ牧師は、これを「教会にいる人間的な姿」とたとえつつ、「世間では大きな声を出して大胆に見える信者であっても、いざ危機が来ると真っ先に眠り込んだり、逃げてしまう場合が多い。イエス様の時代もそうであったように、現代の私たちの生活の中でも同様だ。だからこそ、いっそうゲツセマネの祈りを通じて私たちの本当の姿は何かを振り返るべきであり、ペテロのように軽率な自信を振りかざすよりも、イエス様のように御父の前にひざまずいてすべてをゆだねるべきだ」と勧めます。

その後、イエス様は三度目の祈りのあと「もう眠って休みなさい。もうそれでいい。時が来たのだ」と言われ、十字架にかけられる運命を喜んで受けとめられます。そして兵士たちがイエス様を捕らえにやって来ると、弟子たちは散り散りになってしまいます。ここで張ダビデ牧師は「どんなに強い決心と意志を見せても、結局は聖霊のうちに祈り、神の力に頼らなければ、簡単につまずいてしまう。ペテロは『主と共に死んでも否定しない』と豪語したが、実際には最も恥ずかしい姿で主を否定した。しかしイエス様はすでにペテロがつまずくことを知っておられながらも、彼を最後まで愛し、立ち返るように導かれた」と語ります。これは私たちがつまずき、恥ずかしい姿をさらしてしまっても、主は悔い改めに導く恵みを与えてくださるという希望のメッセージです。

結局、ゲツセマネの祈りを通してイエス様は、人間的には克服しがたい「死の杯」を御父のみこころに従うことによって受け入れられ、それを具体的に実現されたのがカルバリの丘の十字架です。張ダビデ牧師は「イエス様の十字架は、傍観者や見物人の立場にとどまるなら何の役にも立たない。私たちは主とともに、その十字架の道を歩まなければならない。それこそがキリストとの同行であり、主のうちに与えられた永遠のいのちへと入る通路になる」と力説します。すなわち、ゲツセマネで始まったイエス様の従順の道を、私たちも信仰によって共に歩むべきだというのです。その道が孤独で悲劇的に見えたとしても、復活の栄光がその終わりに約束されています。

一方、ヨハネ福音書がゲツセマネの祈りを省略したことについて、張ダビデ牧師は「ヨハネ福音書13章ですでにイエス様が十字架を栄光として宣言された事実を強調するために、イエス様の人間的な苦悶の部分を省略する編集上の意図があったのだろう」とあらためて指摘します。ヨハネ福音書は17章の別れの祈りを通じて、世と弟子たちのために執り成されるイエス様の「王なる」威厳をより際立たせます。一方、共観福音書はイエス様がどれほど人間的に苦しまれ、その苦しみを克服するためにどのような祈りを捧げられたのかに焦点を当てています。これら二つは決して矛盾するものではなく、神の子としてのイエス様と同時に完全な人間としてのイエス様を、より豊かに示す補完的な視点だと言えるでしょう。

張ダビデ牧師は「私たちも信仰の道を歩むうえで、しばしばゲツセマネのような困難に直面する。世の中でキドロンの谷川に流れるあの赤い血の跡のような悲惨な現実を見て、時に恐れ震えもするし、誰も自分の苦しみを理解してくれずに孤独になることもある。しかしイエス様がすでにその道を行かれ、『わたしの思いどおりではなく、御父のみこころのままに』という祈りのお手本を残してくださった。私たちがその祈りを自分のものとするとき、主との同行の道は確かに孤独を越えて復活の歓喜へとつながる」と教えています。このようにゲツセマネとカルバリの丘は、苦しみが極度に現れる場でありながら、同時に神の力と愛が最も強力に働く場所であるという真理が、私たちに提示されるのです。

さらに、ゲツセマネの出来事は弟子たちだけでなく、現代を生きる私たちすべてを振り返らせる「霊的な鏡」です。もし私たちがあの状況にいたなら、弟子たちと大差ない姿だっただろうし、もしかするとマルコのように、やっとのことで布切れ一枚をまとって走り寄ったあげく結局逃げ出してしまったかもしれません。張ダビデ牧師は、人間的な決意と誓いがいかに限界がはっきりしているかを指摘しつつ、「ペテロのように、どんな困難があっても主を捨てないと大きな声で言っても、神の前に目を覚まして祈らなければ、結局は些細な刺激にも打ち負かされてしまう。だからこそ信仰とは、ただ神への絶対的な依存と祈りを通してのみ強固になるのだ」と言います。これは外に現れる熱心さよりも、内面のへりくだりと信頼のほうがはるかに重要であることを示しています。

マルコの福音書14章の後半に進むと、イエス様が実際に捕らえられ、大祭司たちの前で尋問を受ける場面へと続き、ペテロはまさしくイエス様の予告通り、主を三度否認してしまいます。鶏が鳴くや否やペテロはイエス様の言葉を思い出して慟哭します。張ダビデ牧師はここで、人間的な惨めさと涙を挙げながら、「私たちは失敗し、つまずくかもしれない。しかしそれで終わりではない。イエス様は復活された後にもペテロを探し、彼に『わたしの羊を飼いなさい』と使命を回復させてくださった。これはゲツセマネの祈りで十字架を選ばれたイエス様の愛がどれほど大きいのか、罪人である私たちをどれほど最後まで支えてくださるかを再確認させる」と説教します。

このような事実は、最終的に張ダビデ牧師が強調する「キリストとの同行」が決してやさしい道ではなく、ときに孤独でつらく、涙に濡れた道であることを示唆します。しかし同時に、その道を主が先に行かれ、弟子たちのあらゆる失敗さえも包み込まれたがゆえに、私たちが失敗したとしても再び回復される道が開かれているという希望があります。イエス様のゲツセマネの祈りは、まさにこの「復活の希望へと導く苦難の自画像」と言えるでしょう。クリスチャンはこの地上でゲツセマネのような暗闇や悲しみ、ひとりで格闘しなければならない試練に直面するかもしれませんが、祈りによって御父の御心に服従し続けるならば、私たちも復活の新しい朝を迎えることができるのです。

結局、張ダビデ牧師はこのようなゲツセマネの祈りの場面を通じて、私たちが忘れてはならない核心を次のようにまとめています。第一に、イエス様も人間的な恐れと苦痛を経験され、私たちもまたそれらの試練を避けられない存在であることを認識する必要があります。第二に、その恐れと苦痛の中でもイエス様が「アバ、父よ」と叫ばれたように、私たちは神の愛と善良さを絶対的に信頼しなければなりません。第三に、「わたしの望みどおりではなく、御父のみこころどおりに」という服従は祈りを通してのみ可能であるため、「目を覚ましていなさい」という主の言葉を必ず守らなければなりません。第四に、弟子たちのように眠りに落ちたり逃げ出してしまうしかない私たちの弱さも率直に認めるべきであり、その弱さのただ中に臨まれる主の恵みによってもう一度立ち上がれることを信じなければなりません。最後に、イエス様のゲツセマネの祈りが最終的に十字架と復活を通して完成されたという点を常に心に刻むべきです。十字架は人間的な最悪の絶望であると同時に、復活という究極の希望へとつながる通路であり、その道で私たちの信仰は成熟していくのです。

このようにゲツセマネとカルバリは、単に二千年前のパレスチナの地で起きた歴史的事件ではなく、今を生きるクリスチャンの日常の中で繰り返される霊的現実を映し出します。張ダビデ牧師はこの事実に注目し、「私たちはあまりにも簡単に弟子たちを非難するが、実際には『もし自分があの場にいたら、はたしてどんな姿を見せただろうか？』と問いかけるべきだ。その問いを通じて、自分自身もイエス様を見捨てて逃げ出す可能性を持つ存在であることに気づくとき、はるかに深い謙遜と悔い改めの心で主のみもとに進むようになる」と語ります。結局、信仰とは「自分が強いから耐えられる」のではなく、「主が最後まで支えてくださり、私たちが弱さを認めて恵みを求めるからこそ耐えられる」という結論に至るのです。

さらに、今日の教会と信徒たちは様々な危機や誘惑に直面するとき、選び得る道が二つしかないという事実を自覚するべきです。一つはペテロやほかの弟子たちのように意志だけで踏ん張ろうとして、結局は逃げ出したり崩れ去ってしまう道、もう一つはイエス様のように父の前にすべてを吐露し、「御父のみこころのとおりになりますように」と告白していく道です。そして後者こそが、張ダビデ牧師が絶えず説いてきた「キリストとの同行」の具体的な姿なのです。主がゲツセマネで先にその道を歩まれ、復活されることで、その道が決して絶望で終わらないことを示されました。私たちがその道を従うとき、人間的な弱さと涙が伴ったとしても、最後には復活の力が広がり、神の国の栄光を味わうことができるという真理です。

これら一連の過程を通して、私たちは改めて「祈り」の役割を再発見することになります。なぜイエス様は最もつらい瞬間に弟子たちを連れて祈りの場に行かれ、彼らと共に目を覚まして祈るように望まれたのでしょうか。張ダビデ牧師は「祈りは神との関係を深め、神の御心に対する私たちの心の降伏を引き出す。祈りを放棄することは、すなわち神の主権を認めず、自分の力で問題を解決しようとする高慢の表現になりうる。だからこそイエス様は決して祈りを放棄されず、弟子たちにも目を覚まして祈ることを願われたのだ」と説明します。しかし弟子たちは理解しませんでした。その結果、イエス様が捕らえられ、十字架にかけられている間、彼らは意味のある働きを何もできずに散り散りになってしまいました。ところがイエス様は復活後、再び弟子たちを探し出して、彼らに「祈りの場」と「聖霊の働き」を通じて福音伝播の使命を託されます。最終的に彼らは使徒言行録で祈りと聖霊の力によって初代教会のリバイバルを起こす主役となります。

これは私たちにもまったく同じように当てはまります。いかに情熱的で決断力があるように見えても、祈りを失えばペテロのように些細な誘惑の前で崩れてしまいかねません。しかしゲツセマネの主のように涙と慟哭をもって神に近づくなら、私たちを倒そうとするどんな試練も最終的には克服できるのです。張ダビデ牧師はこの点で「教会がこの地で立場を失い、個人の信仰が深い内面的な力を失ってしまう理由のひとつは、真の意味でのゲツセマネの祈りを喪失したからではないか。ゲツセマネの祈りには切実さと切迫感、そして神の御心に対する絶対的な服従が込められているが、それを失えば私たちも眠りに落ち、遠くへ逃げ出すしかないのだ」と語ります。

したがって私たちは、四旬節や特別な早天祈祷会など、特定の季節だけイエス様の苦難を思い起こして祈るのではなく、日常の場でいつもゲツセマネを覚えていなければなりません。十字架の前で避けられない決断をなさったイエス様の姿が、私たちの生活の中で生き生きと働くように、常に目を覚まして祈る霊的態度を持つべきなのです。張ダビデ牧師はこれを「聖なる繰り返し」と呼びます。すなわち、歴史の中でただ一度起こったゲツセマネの物語が、今日も私たちの内で繰り返されるべきだという意味です。そうすることで、私たちはたとえマルコのように恥ずかしい過去を抱えていたとしても、最終的には十字架と復活を証しする福音書の著者として立てられる恵みを経験できるでしょう。そしてペテロのように三度も主を否定したとしても、再び「わたしの羊を飼いなさい」という使命を受け取り、やがて教会の柱として用いられる歴史が起こるのです。

このように、マルコの福音書に記録されたゲツセマネの祈りの場面は、「自分の願いではなく神の御心に完全に従う信仰」とは何かを示す最も強烈な例であると同時に、弟子たちの弱さとイエス様の慈しみが鮮明に対比される場でもあります。張ダビデ牧師が語る「キリストとの同行」は、結局このゲツセマネの霊性に由来します。どんなに恐ろしい死が迫ろうとも、「アバ、父よ」への絶対的な信頼と愛を持ち、「わたしの思いではなく、御心のとおりになさってください」と言える人は、孤独で悲しみに満ちた状況のただ中でも決して崩れ落ちません。なぜならイエス様がすでにその道を先立って歩まれ、その道が永遠の勝利に続いていたことを、私たちは復活という出来事を通して確かめているからです。キリストを信じる者なら誰でも、この信仰を行動に移すことが課題なのです。

このようなゲツセマネの出来事を要約しながら、張ダビデ牧師は私たち一人ひとりに「自分が避けたいと思っている十字架は何か」と問うよう勧めます。「あるいは自分が眠り込んでしまっている苦難は何であり、本来なら神の前で慟哭しながらすがるべき事柄は何なのか。また今の自分はペテロのように『主のためなら命も捧げます』と豪語しながら、実は眠ってしまっていたり、無為に時を過ごしてはいないか」という問いが私たちの心に浮かんでくるかもしれません。その問いに真摯に向き合うとき、私たちはイエス様のゲツセマネの祈りと、さらに深く出会うことができます。そしてその出会いを通して、もはや人間的な力や意志ではなく、父なる神のみこころと力に全面的に依拠することを学ぶようになるのです。

張ダビデ牧師は常々「信仰は私の決断の上に立っているのではなく、神が独り子を十字架に差し出された愛と、イエス様がその道を最後まで歩まれた従順の上に立っている」と語ります。私たちはその従順に根を下ろして、私たち自身も人生の大小さまざまなゲツセマネに出会うときが来るたびに「アバ、父よ」と呼び求め、「それでもなおあなたを信頼します」と告白できなければなりません。この告白こそが「キリストとの同行」という霊的現実を、私たちの日常に具体化するカギです。そしてそれは華やかな信仰行為にあるのではなく、目に見えない夜半に流す涙と祈りによって成し遂げられます。その祈りの中で神は私たちの心を新たにし、イエス様を通してすでに宣言してくださった救いといのちの力を、私たちの現実の中で実際に示してくださるのです。

このように、ゲツセマネの園に凝縮されているイエス様の祈りと弟子たちの弱さ、そしてついに十字架の道へと固く立ち上がられるイエス様の従順は、「わたしについて来たいと思うなら、自分を捨てて自分の十字架を負い、わたしに従いなさい」という主の言葉を改めて思い起こさせます。張ダビデ牧師は「主はひとりでその道を行かれた。弟子たちは眠っていたし、ある者は逃げ、別の者は裏切った。だから十字架の道はそもそも易しいものではなかった。にもかかわらずイエス様は一歩も引き下がることなくその道を行かれ、その道の終着点は復活という勝利だったのだ」と言います。このメッセージは昔も今も弟子として招かれたすべての人に変わらず有効であり、それぞれの私たちに「ともに行こう」と呼びかけるイエス様の声を聞くようにとの招きでもあります。

要するに、張ダビデ牧師がゲツセマネの祈りを通して強調する「キリストとの同行」は、次のような意味を持ちます。第一に、私たちの弱さを正直に認めながらも、その弱さを抱えたまま神のみもとに行く必要があるということ。第二に、神の御心が私の意志と異なるときであっても、私の願いより御父の御心のほうがもっと善で正しいと信じるべきだということ。第三に、目を覚まして祈らなければどれほど強い決意や誓いを立てようとも簡単に崩れ去ることを忘れてはならないということ。第四に、たとえ失敗したとしても、イエス様は復活後も弟子を見捨てられず、ペテロを回復させられたように、私たちももう一度起き上がれるようにしてくださる方であることを忘れないこと。第五に、十字架は死を意味するが同時に復活の栄光を含む逆説的な象徴であり、今目の前に見える苦難にのみ囚われず、最後まで信仰をもって走り続けるときにその栄光を味わえると確信しなければならないということです。

結局、ゲツセマネの祈りを黙想するということは、「私の人生で今直面している混乱や試練はどういう意味を持つのか。その中に隠されている神の御心は何なのか」という問いを絶えず投げかけてくることでもあります。主はその終わりに、はっきりとした答えをくださいます。もし私にとって重荷で逃げたいと思うような十字架があるなら、その十字架の向こうには神が与えてくださるさらに大きな栄光と復活の勝利が待っている、と言ってくださるのです。これこそが「キリストとの同行」の頂点であり、張ダビデ牧師が繰り返し語ってきた福音の実体だと言えるでしょう。だからこそ私たちに必要なのは、ゲツセマネで慟哭されたイエス様に対して、ようやく目を覚まして立ち上がり、ともに歩き出す決断です。もはや眠ることなく、また逃げることもなく、主とともに行く真の同行者となるべきなのです。

以上すべてを一つにまとめると、ゲツセマネの祈りはイエス様が持っておられた人間的な弱さと神的な従順の逆説を余すところなく示すと同時に、私たちみなが「神の御心に自分を完全に委ねる祈り」へと進むべきだということを力強く宣言しています。張ダビデ牧師は、このゲツセマネの霊性の重要性を繰り返し説いてきましたが、その核心は「私たちが真に主と同行しようとするなら、私たちもゲツセマネの慟哭を通らねばならず、十字架を担わなければならず、最後にはその道が栄光へと至る道であると信じなければならない」という点にあります。私たちが日ごとに目を覚まして祈り、ゲツセマネを自分の人生の現場にもう一度実現するとき、キリストとともに歩むことこそが、この世のどんなものにも比べようのない祝福された道であることを体験するようになるでしょう。そしてその過程で、たとえ弱さや欠けた姿が露呈したとしても、イエス様がすでに弟子たちの弱さを知りながら最後まで愛されたように、今日の私たちの失敗と涙も、最終的には主の復活の力のうちで回復され、新しくされうるのです。

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이 글에서는 마가복음 14장 32-42절에 기록된 예수님의 겟세마네 기도 장면을 중점적으로 다루되, 장재형(장다윗)목사가 강조해 온‘그리스도와의 동행’이라는 의미를 깊이 묵상하는 데 초점을 맞추었습니다. 성경 본문에서 예수님이 겪으신 고통과 제자들의 모습, 그리고 그 고독한 기도를 통해 드러나는 신앙의 핵심 가치를 되새기면서, 오늘날 우리에게 주어지는 메시지와 함께 장재형목사가 전하고자 하는 주요 가르침을 살펴보려고 합니다. 이러한 전개는 여러 소주제나 구분 없이 하나의 흐름으로 이어지며, 주님께서 겟세마네 동산에서 통곡과 눈물로 기도하신 장면이 우리 각자의 삶과 어떻게 연결되는지, 또한 그리스도와 동행하는 제자의 길이 무엇인지 성찰하도록 도울 것입니다.

먼저, 우리는 마가복음 14장에 기록된 겟세마네 기도 장면을 통해 예수님께서 십자가의 죽음을 목전에 두고 계셨음을 알 수 있습니다. 예수님은 제자들과 함께 유월절 만찬을 마친 후 감람산 기슭에 있는 겟세마네 동산으로 가셨고, 거기서 땀이 핏방울이 되도록 간절한 기도를 올리셨습니다. 일반적으로 ‘감람산’은 올리브나무 숲이 가득하며, 그 가운데 ‘겟세마네’는‘채유소’, 즉 올리브 열매를 짜서 기름을 얻는 곳이라는 뜻을 지닌 장소입니다. 장재형목사는 이 지점에서 올리브 기름이 가져다주는 두 가지 상징, 즉 평화와 영원성, 그리고 메시아에게 기름 부음을 주던 전통을 함께 묵상해 볼 것을 강조해 왔습니다. 히브리어로 ‘메시야’, 헬라어로 ‘크리스토스’라는 표현이 모두 ‘기름 부음을 받은 자’라는 뜻이기 때문입니다. 따라서 예수님께서 그리스도, 즉 기름 부음받은 왕으로서 겟세마네 동산에 계셨음에도, 여기서 제자들에게는 그분을 왕으로 기름 부어 세우는 장면이 아니라 오히려 땀을 핏방울처럼 흘리며 십자가 수난을 준비하시는 예수님의 모습이 나타났습니다. 이것은 왕으로 즉위하셔야 할 분이 극도로 비참한 기도를 드리시는 장면이기에, 성경 전체에서 매우 강렬하고도 역설적인 대조를 형성합니다.

이처럼 예수님의 겟세마네 기도는 마태·마가·누가복음에 공통적으로 기록된 대단히 중요한 본문이지만, 요한복음에는 기록되지 않은 특징이 있습니다. 장재형목사는 이에 대해, 요한이 이미 13장부터 예수님께서 스스로 십자가를 지시는 길을 완전히 수락하셨음을 조명했기에 겟세마네 기도 장면을 구체적으로 다루지 않은 것으로 보인다고 설명합니다. 요한복음 13장에서 예수님은 제자들과 최후의 만찬을 하시면서 자신이 ‘이제 영광을 받았다’고 선언하셨고, 제자들에게 종말론적 당부와 고별 설교를 남기셨습니다. 즉, 십자가 수난이 시작되기도 전에 이미 당신은 스스로 그 길을 ‘영광’이라 선포하심으로 결단하셨다는 것입니다. 장재형목사는 이를 두고, “주님은 갈보리 언덕 이전부터 이미 그리스도의 길을 선택하셨다. 요한은 예수님의 내면에 조금의 흔들림도 없이 아버지의 뜻을 온전히 수용하는 왕적 위엄을 그리고 싶었기 때문에 겟세마네 기도를 생략했을 가능성이 있다”라고 해석합니다.

그러나 공관복음서가 기록한 겟세마네 기도는 우리에게 예수님의 ‘인간적 고민’과 ‘극렬한 통곡’을 보여줍니다. 마가복음 14장33-34절을 보면, 예수님께서 “심히 놀라시며 슬퍼하사 내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었다”고 말씀하십니다. 히브리서 5장7절은 “그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고”라고 증언합니다. 이것은 예수님이 참으로 우리와 같은 인간이셨다는 사실을 생생하게 보여주며, 동시에 하나님 아버지께 ‘아바 아버지’라 간구하며 끝까지 순종하신 고귀한 믿음을 드러냅니다. 장재형목사는 “예수님께서는 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하셨다. 그분 안에는 십자가의 길이 얼마나 처절한 길인지, 또 그 길을 가는 데 있어 인간적 떨림과 고통이 없을 수 없다는 사실이 적나라하게 드러난다”고 강조합니다. 하지만 그럼에도 불구하고 예수님은 스스로 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 고백하시며, 하나님의 뜻에 완전히 순복하시는 모습을 보이셨습니다.

이 대목에서 우리는 장재형목사가 자주 강조해 왔듯, 예수님이 사실상 십자가를 지는 길을 ‘피할 수도 있었다’는 점을 놓치지 않아야 합니다. 마태복음 26장이나 마가복음 14장에 드러난 예수님의 기도를 보면, “이 잔을 내게서 옮기시옵소서”라는 표현이 있습니다. 예수님께서 하나님의 아들이면서도 한편으로는 인간으로서 죽음 앞에서 느끼는 극심한 두려움과 고통을 토로하신 것입니다. 그리고 동시에 “그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라는 기도가 이어집니다. 장재형목사는 이 장면을 통해, “우리가 신앙생활을 하면서 정말 하나님의 뜻을 따르겠다고 결단하고는 있지만, 종종 우리의 의지와 감정은 연약하기 때문에 다른 길로 도망가고 싶은 마음이 드는 순간들이 많다. 예수님 또한 그 순간을 겪으셨지만, 결국 아버지의 뜻을 붙들고 끝까지 걸어가심으로 우리 모두에게 본을 보여주셨다”고 풀이합니다. 이는 그리스도와 동행하는 모든 이가 반드시 직면해야 할 도전이며, 동시에 우리에게 위로와 소망이 되는 진리입니다.

한편, 겟세마네 동산에서 예수님이 기도를 올리시는 동안 제자들은 자고 있었습니다. 특히 베드로는 식사 자리에서 “나는 어떤 상황에서도 주를 부인하지 않겠습니다. 주와 함께 죽을지언정 버리지 않겠습니다”라고 큰 소리를 쳤는데, 예수님은 “닭이 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라”고 예언하셨습니다. 그리고 겟세마네로 들어와서 기도하시는 동안에도 베드로를 비롯한 제자들은 한 시간도 깨어 있지 못하고 잠들어 버립니다. 주님께서는 “너희가 한 시간도 깨어 있을 수 없더냐?”라고 말씀하시면서, 시험에 들지 않도록 깨어 기도하라고 권면하셨습니다. 장재형목사는 이 장면에서 “주님께는 지금이 가장 절박한 시간이고, 일생일대의 영적 투쟁이 벌어지는 중인데, 제자들은 상황을 전혀 이해하지 못하고 마치 밤에 산책을 나온 사람들처럼 무심하게 잠에 든다. 이것이 우리의 모습이기도 하다. 종종 하나님께서 역사하시는 엄중한 순간에 우리는 아무것도 깨닫지 못하고 자리에 누워버릴 때가 많다”고 지적합니다.

결국, 예수님이 체포되시자 제자들은 허둥지둥 도망쳐 버리는데, 마가복음 14장 51-52절에는 베 홑이불을 두르고 따라오던 한 청년이 붙잡히자 홑이불을 버리고 알몸으로 달아났다는 이야기가 등장합니다. 전통적으로 이 ‘한 청년’을 마가복음의 저자 마가로 해석하는 경우가 많습니다. 장재형목사는 이를 두고 “자신의 집에서 최후의 만찬이 있었고, 예수님과 제자들이 감람산으로 나아가자, 밤중에 일단 잠들어 있던 마가가 뒤늦게 모든 상황을 감지하고 황급히 예수님을 따라갔던 것으로 보인다. 그러나 결과적으로 그도 두려움 앞에 홑이불을 버리고 도망친다”라고 설명합니다. 마가는 이토록 부끄러운 장면을 자기 복음서에 숨기지 않고 적나라하게 기록함으로써, 인간적인 연약함이 얼마나 쉽게 드러날 수 있는지, 그리고 그런 연약함조차도 결국 예수님의 사랑 안에서 회복될 수 있다는 사실을 증언합니다. 장재형목사는 이를 ‘정직한 신앙고백’의 모범이라 칭하며, “마가는 자신이 부끄러운 존재임을 솔직히 고백하고, 그런 자신도 변화시키신 주님의 은혜를 자랑하기 위해 이 장면을 그대로 쓴 것이다. 우리도 우리의 약점을 숨기기보다 오히려 드러냄으로써 하나님의 능력이 임할 길을 열어 놓아야 한다”고 권면합니다.

이처럼 겟세마네 동산은 왕으로 기름 부음을 받으셔야 마땅한 예수님께서 오히려 고통과 슬픔 속에 땀을 핏방울같이 흘리시는 비극적인 장소가 되고 말았습니다. 이를 통해 “그리스도”라는 칭호가 완전히 받아들여지기까지, 즉 예수가 진실로 ‘기름 부음받은 이’로 공인되고 고백되기까지는 십자가와 부활 사건이 불가피했음을 깨닫게 됩니다. 제자들은 예수님을 왕으로 세울 준비가 전혀 되어 있지 않았고, 그분의 길을 함께 걸어갈 영적·신앙적 성숙을 갖추지 못했습니다. 그 결과 예수님은 홀로 고독의 길을 가야 했고, 그 절정이 바로 겟세마네의 땀방울과 갈보리 언덕의 십자가였습니다. 장재형목사는 이 사실에 대해, “제자들은 최후의 만찬 자리에서도 떡과 포도주를 받고 찬미의 노래를 불렀으나, 곧 이어서 펼쳐질 고난의 현실은 전혀 예상하지 못했다. 유월절에 희생된 양의 피가 기드론 시내로 흘러내려 붉게 물들어 있는 그 장면을 바라보면서도, 주님의 죽음이 의미하는 바를 선명히 알지 못했다. 주님은 홀로 그 붉은 물살을 건너 겟세마네로 들어가셨고, 이내 땀방울이 핏방울이 되도록 기도하셨다”고 말합니다.

이 고독하고 처절한 순간, 예수님은 하나님을 향해 “아바 아버지”라 부르셨습니다. 이는 아람어 ‘아바’(아빠)와 헬라어‘파테르’(아버지)가 결합된 표현으로, 예수님이 아버지 하나님과 맺고 계신 친밀하고도 절대적인 신뢰를 상징합니다. 예수님께서 갈릴리에서 사역하실 때에도 “하늘에 계신 너희 아버지”라 부르셨으나, 이 고통의 골짜기에서 그분은 더욱 간절하고 일상적인 방식으로 “아빠 아버지여”라 부르며 부르짖습니다. 장재형목사는 “우리가 신앙의 길을 걸을 때 가장 큰 유혹은‘하나님이 정말 나를 사랑하실까?’ 하는 의심이 생길 때다. 예수님조차 그 극심한 고난 가운데서 ‘아바 아버지’를 찾으심으로, 인간적인 두려움의 순간에 우리도 전적으로 아버지를 신뢰해야 한다는 본을 보이셨다”고 설명합니다. 결국 우리는 죽음의 세력이 가장 강력하게 덮쳐 올 때에도 “하나님의 선하심”에 대한 믿음을 놓지 말아야 하며, “아버지께는 모든 것이 가능하오니”라고 고백할 수 있어야 합니다.

여기서 또 하나 주목해야 할 점은 예수님의 기도 안에 ‘수단’으로서의 기도가 아니라 ‘순종’을 낳는 기도로서의 본질이 구현되어 있다는 사실입니다. 예수님은 “할 수만 있다면 이 잔을 지나가게 해 달라”고 간구하셨으나, 결국 “내 뜻대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 결론지으셨습니다. 이 장면에 대해 장재형목사는 “우리는 종종 기도를 통해 하나님의 뜻을 ‘바꿔보려는’ 시도를 한다. 그러나 예수님이 가르쳐주신 기도는 하나님의 뜻이 ‘나를 바꾸도록’ 내어맡기는 태도다. 겟세마네에서 예수님이 보여주신 기도의 정수는 바로 이것이다. 인간의 뜻과 감정을 초월해 아버지께 끝까지 복종하는 것, 그것이야말로 참된 기도의 목표”라고 강조합니다. 그렇기에 예수님의 겟세마네 기도는 모든 시대를 살아가는 그리스도인들에게, 어떤 상황에서도 주님의 길을 따를 힘을 주는 근원적 모범입니다.

하지만 인간적인 약함을 지닌 제자들은 이 기도를 함께하지 못했습니다. 베드로는 잠들었고, 야고보와 요한도 주님의 절박함을 전혀 헤아리지 못했습니다. 예수님께서 “너희가 한 시간도 깨어있을 수 없더냐”라고 말씀하시며, “시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라. 마음에는 원이로되 육신이 약하도다”라고 권면하셨으나, 그들은 여전히 무감각한 상태였습니다. 장재형목사는 이들을 ‘교회 내의 인간적인 모습’으로 비유하면서, “세상에서는 큰소리치고 대범해 보이는 신자도, 실상 위기가 닥치면 가장 먼저 잠들어 버리거나 도망가는 경우가 많다. 예수님 시대에도 그랬고, 오늘날 우리의 삶 속에서도 마찬가지다. 그래서 더욱 겟세마네 기도를 통하여 우리의 참된 모습이 무엇인지 돌아봐야 하며, 베드로처럼 망령된 자신감을 내세우기보다, 예수님처럼 아버지 앞에 무릎 꿇고 모든 것을 맡겨야 한다”고 권면합니다.

이후 예수님은 세 번째 기도 후 “이제는 자고 쉬라. 그만 되었다. 때가 왔도다”라고 하시며, 십자가의 운명을 기꺼이 받아들이십니다. 그리고 군병들이 예수님을 붙잡으려고 몰려오자 제자들은 흩어집니다. 이 대목에서 장재형목사는 “아무리 강한 결심과 의지를 보여도, 결국 성령 안에서 기도하며 하나님의 능력에 의지하지 않는다면 넘어지기 쉽다. 베드로는 ‘주와 함께 죽을지언정 부인하지 않겠다’고 호언장담했지만, 실제로는 가장 부끄러운 모습으로 주님을 부인했다. 그러나 예수님은 이미 베드로가 넘어질 것을 아시면서도 그를 끝까지 사랑하시고 돌이키셨다”고 말합니다. 이는 곧 우리가 넘어지고 부끄러운 모습을 보일지라도 주님께서 돌이킴의 은혜를 주신다는 희망의 메시지가 됩니다.

결국, 겟세마네의 기도를 통해 예수님은 인간적으로는 극복하기 어려운 ‘죽음의 잔’을 아버지의 뜻에 복종함으로 수용하셨고, 이것을 구체적으로 실현하신 현장이 바로 갈보리 언덕의 십자가입니다. 장재형목사는 “예수님의 십자가는 방관자나 구경꾼의 위치로 남으면 아무 소용이 없다. 우리는 주님과 함께 그 십자가의 길을 걸어가야 한다. 그것이 그리스도와의 동행이며, 주님 안에 주어진 영원한 삶으로 들어가는 통로가 된다”고 역설합니다. 즉, 겟세마네에서 시작된 예수님의 순종의 길을 우리 또한 믿음으로 따라가야 한다는 것입니다. 그 길이 고독하고 비극적으로 보일지라도, 부활의 영광이 그 끝에 약속되어 있습니다.

한편, 요한복음이 겟세마네 기도를 생략한 것에 대해 장재형목사는 “요한복음 13장에서 이미 예수님께서 십자가를 영광으로 선포하셨다는 사실을 강조하기 위해, 예수님의 인간적 고뇌 부분을 생략하는 편집 의도를 보였을 가능성이 있다”고 다시 한 번 짚어 줍니다. 요한복음은 17장의 고별 기도를 통해 세상과 제자들을 위해 간구하시는 예수님의 ‘왕적’ 위엄을 더욱 부각합니다. 반면 공관복음서는 예수님이 얼마나 인간적으로 고통을 당하셨고, 그 고통을 극복하기 위해 어떤 기도를 드리셨는가에 포커스를 둡니다. 이 둘은 결코 모순되지 않으며, 하나님의 아들로서의 예수님과 동시에 완전한 인간으로서의 예수님을 더 풍부하게 보여주는 보완적 시각이라 할 수 있습니다.

장재형목사는 “신앙의 길을 걷는 우리도 종종 겟세마네 같은 어려움을 맞이한다. 세상에서 기드론 시내처럼 붉은 피의 흔적을 보며 때로 두렵고 떨리기도 하고, 아무도 내 고통을 이해하지 못해 외롭기도 하다. 그러나 예수님이 그 길을 이미 가셨고, 우리에게 ‘나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서’라는 기도의 본을 남겨주셨다. 우리가 그 기도를 자신의 것으로 삼을 때, 주님과 동행하는 길은 분명히 고독을 넘어 부활의 환희로 이어진다”고 가르칩니다. 이처럼 겟세마네와 갈보리 언덕은 고통이 극심하게 드러나는 곳이면서도, 동시에 하나님의 능력과 사랑이 가장 강력하게 역사하는 자리라는 진리가 우리에게 제시됩니다.

더 나아가, 겟세마네 사건은 제자들만이 아니라 오늘날 우리 모두를 돌아보게 하는 ‘영적 거울’입니다. 만약 우리가 그 상황에 있었다면 제자들과 별반 다르지 않았을 것이며, 어쩌면 마가처럼 겨우 홑이불만 두른 채 뛰어갔다가 결국 도망치고 말았을지도 모릅니다. 장재형목사는 인간적인 결심과 맹세가 얼마나 한계가 뚜렷한지를 지적하면서, “베드로처럼 어떠한 어려움도 주님을 버리지 않겠다고 큰소리쳐도, 하나님 앞에 깨어 기도하지 않는다면 우리는 결국 작은 자극 하나에도 무너지고 만다. 그러므로 신앙은 오직 하나님에 대한 절대 의존과 기도를 통해서만 단단해진다”고 합니다. 이는 겉으로 드러나는 열심보다 내면의 겸손과 믿음이 훨씬 더 중요함을 보여줍니다.

마가복음 14장 후반부에 보면, 예수님이 실제로 체포되시고 대제사장들 앞에서 신문받으시는 장면으로 이어지면서, 베드로는 정확히 예수님의 예언대로 주님을 세 번 부인하고 맙니다. 닭이 울자마자 베드로는 예수님의 말씀이 생각나서 통곡하죠. 장재형목사는 이 지점에서 인간적인 비참함과 눈물을 지적하면서, “우리는 실패하고 넘어질 수 있다. 하지만 그것이 끝은 아니다. 예수님께서는 부활하신 후에도 베드로를 찾아가시고, ‘내 양을 먹이라’고 사명을 회복시켜 주셨다. 이는 겟세마네 기도에서 십자가를 선택하신 예수님의 사랑이 얼마나 큰지, 죄인인 우리를 얼마나 끝까지 붙드시는지를 다시 한번 확인하게 만든다”고 설교합니다.

이러한 사실은 결국 장재형목사가 강조하는 ‘그리스도와의 동행’이 결코 쉬운 길이 아니며, 때로는 고독하고 외롭고 눈물겨운 길임을 시사합니다. 그러나 동시에 그 길을 주님이 먼저 가셨기에, 그리고 그 길에서 제자들의 모든 실패까지도 주님이 포용하셨기에, 우리가 실패한다 할지라도 다시금 회복될 수 있는 길이라는 희망이 열려 있습니다. 예수님의 겟세마네 기도는 바로 이 ‘부활의 희망으로 이끌어가는 고난의 자화상’이라 할 수 있습니다. 그리스도인은 이 땅에서 겟세마네와 같은 어둠과 슬픔, 홀로 씨름해야 할 시험을 맞닥뜨릴 수 있으나, 기도로 아버지의 뜻에 복종하며 나아갈 때 우리 또한 부활의 새 아침을 맞이하게 된다는 것입니다.

결국, 장재형목사는 이러한 겟세마네의 기도 장면을 통해 우리가 잊지 말아야 할 핵심을 다음과 같이 정리합니다. 첫째, 예수님도 인간적인 두려움과 고통을 겪으셨고, 우리 역시 그러한 시험을 피할 수 없는 존재임을 인식해야 합니다. 둘째, 그 두려움과 고통 속에서도 예수님이 “아바 아버지여”를 부르짖으셨던 것처럼, 우리는 하나님의 사랑과 선하심을 절대적으로 신뢰해야 합니다. 셋째, “내가 원하는 대로가 아니라 아버지의 원대로”라는 복종은 기도를 통해서만 가능한데, 이를 위해 ‘깨어 있으라’는 주님의 말씀을 반드시 따라야 합니다. 넷째, 제자들처럼 잠에 빠지거나 도망칠 수밖에 없는 우리의 연약함도 솔직히 인정해야 하며, 그 연약함 속에 임하는 주님의 은혜로 인해 다시 일어날 수 있음을 믿어야 합니다. 끝으로, 예수님의 겟세마네 기도가 결국 십자가와 부활을 통해 완성되었다는 점을 늘 마음에 새겨야 합니다. 십자가는 인간적인 최악의 절망이지만,부활이라는 최후의 소망으로 이어지는 통로이며, 그 길에서 우리의 믿음은 성숙해집니다.

이처럼 겟세마네와 갈보리는 단순히 2000년 전 팔레스타인 땅에서 일어난 역사적 사건이 아니라, 오늘을 살아가는 그리스도인들의 일상 속에서 반복되는 영적 현실을 비추어 줍니다. 장재형목사는 이 사실에 주목하며, “우리는 너무 쉽게 제자들을 비난하지만, 사실 ‘내가 그 자리에 있었다면 과연 어떤 모습을 보였을까?’라고 물어봐야 한다. 그 질문을 통해 자기 자신도 예수님을 버리고 달아날 잠재력을 가진 존재임을 깨닫게 되면, 훨씬 더 큰 겸손과 회개의 마음으로 주님께 나아가게 된다”라고 말합니다. 결국 신앙은 ‘내가 강해서 버티는 것’이 아니라, ‘주님이 끝까지 붙들어 주시고, 우리가 연약함을 인정하며 은혜를 구하기 때문에 버틸 수 있는 것’이라는 결론에 이르게 됩니다.

나아가, 오늘날 교회와 성도들은 각종 위기와 유혹을 만날 때, 우리가 선택할 수 있는 길은 두 가지라는 사실을 인식해야 합니다. 하나는 베드로와 다른 제자들처럼 그저 의지로 버티다가 결국 도망치거나 무너져 버리는 길이고, 다른 하나는 예수님처럼 아버지 앞에 모든 것을 토로하며 “아버지의 원대로 되길 원합니다”라는 고백으로 나아가는 길입니다. 그리고 이 후자의 길이, 장재형목사가 끊임없이 설파해 온 ‘그리스도와의 동행’의 실질적 모습입니다. 주님이 겟세마네에서 먼저 그 길을 가셨고, 부활하심으로써 그 길이 결코 절망으로 끝나지 않는다는 것을 보여주셨습니다. 우리가 그 길을 따를 때, 비록 인간적인 약함과 눈물이 따른다 해도, 마지막에는 부활의 능력이 펼쳐지고, 하나님 나라의 영광을 맛보게 된다는 진리입니다.

이 모든 과정을 통틀어 우리는 ‘기도’의 역할을 재발견하게 됩니다. 왜 예수님은 가장 힘겨운 순간에 제자들을 데리고 기도의 자리에 가셨고, 그들이 함께 깨어 기도하기를 원하셨을까요? 장재형목사는 “기도는 하나님과의 관계를 심화시키며, 하나님의 뜻에 대한 우리 마음의 항복을 이끌어낸다. 기도를 포기한다는 것은 곧 하나님의 주권을 인정하지 않고, 자기 힘으로 문제를 해결하려고 하는 교만의 표현일 수 있다. 그래서 예수님은 결코 기도를 포기하지 않으셨고, 제자들도 깨어 기도하기를 원하셨다”고 설명합니다. 그러나 제자들은 이해하지 못했습니다. 그 결과, 그들은 예수님이 체포되고 십자가에 못 박히시는 동안 어떤 의미 있는 역할도 하지 못하고 흩어졌습니다. 그러나 예수님은 부활 후에 다시 제자들을 찾아오셔서, 그들에게‘기도의 자리’와 ‘성령의 역사’를 통해 복음 전파 사명을 맡기십니다. 결국 그들은 사도행전에서 기도와 성령의 능력으로 초대교회 부흥을 일으키는 주역이 됩니다.

이것은 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 우리가 아무리 열정적이고 결단력 있어 보인다 해도, 기도를 잃어버리면 베드로와 같이 작은 유혹 앞에서 무너질 수 있습니다. 그러나 겟세마네의 주님처럼 눈물과 통곡으로 하나님께 나아가면, 우리를 넘어뜨리려는 어떤 시험도 결국 극복될 수 있습니다. 장재형목사는 이러한 점에서 “교회가 이 땅에서 설 자리를 잃고, 개인의 신앙이 깊은 내면적 능력을 잃어버리는 이유 가운데 하나는 진정한 의미의 겟세마네 기도를 상실했기 때문이다. 겟세마네 기도는 간절함과 절실함, 그리고 하나님의 뜻에 대한 절대 순종을 담고 있는데, 이를 놓치면 우리도 잠자고, 멀리 도망칠 수밖에 없다”고 말합니다.

따라서 우리는 사순절 기간이나 특별 새벽기도회 등 특정 절기에만 예수님의 고난을 생각하고 기도하는 것이 아니라, 일상의 자리에서 늘 겟세마네를 기억해야 합니다. 십자가 앞에서 피할 수 없는 결단을 하신 예수님의 모습이 우리의 삶 속에서 살아 움직이도록, 우리는 늘 깨어 기도하는 영적 태도를 가져야 합니다. 장재형목사는 이를 ‘거룩한 반복’이라 부릅니다. 즉, 역사 속에서 단 한 번 있었던 겟세마네의 이야기가 오늘도 우리 안에서 반복되어야 한다는 뜻입니다. 그럴 때 우리는 마가처럼 부끄러운 과거를 갖고 있다 할지라도, 끝내 십자가와 부활을 증거하는 복음서의 저자로 세워지는 은혜를 경험할 수 있게 됩니다. 그리고 베드로처럼 세 번씩 주님을 부인했다 해도, 다시금 ‘내 양을 먹이라’는 사명을 부여받고 장차 교회 기둥으로 쓰임받는 역사가 일어납니다.

이렇듯, 마가복음에 기록된 겟세마네 기도 장면은 ‘나의 뜻이 아닌 하나님의 뜻에 온전히 순종하는 신앙’이 무엇인지 보여주는 가장 강렬한 예시이자, 제자들의 연약함과 예수님의 인자하심이 극명히 대비되는 자리입니다. 장재형목사가 말하는‘그리스도와의 동행’은 결국 이 겟세마네 영성에서 비롯됩니다. 아무리 무서운 죽음이 다가온다 해도, 아바 아버지를 향한 절대 신뢰와 사랑을 가지고, “내 원대로 하지 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 말할 수 있는 사람은 외롭고 고독한 상황 속에서도 결코 무너지지 않습니다. 왜냐하면 이미 예수님께서 그 길을 먼저 가셨고, 그 길이 영원한 승리로 이어졌음을 우리는 부활 사건을 통해 확인하기 때문입니다. 그리스도를 믿는 사람이라면 누구나 이 믿음을 실천으로 옮기는 것이 과제입니다.

이러한 겟세마네 사건을 정리하며, 장재형목사는 우리 각자가 ‘내가 피하고 싶은 십자가는 무엇인가’라는 질문을 던지라고 조언합니다. “혹은 내가 잠들어 버리고 있는 고난은 무엇이며, 하나님 앞에서 통곡하며 매달려야 할 일은 무엇인가? 또 나는 지금 베드로처럼 ‘주를 위해 목숨도 내놓겠다’고 호언장담하면서, 실상은 쉬지 못할 잠에 빠져 있거나 적당히 시간을 때우고 있지는 않은가?”라는 질문들이 우리 마음속에 떠오를 수 있습니다. 그 질문에 대해 진실하게 답해볼 때, 우리는 예수님의 겟세마네 기도와 한층 더 깊이 만날 수 있습니다. 그리고 그 만남을 통해 더 이상 인간적인 힘이나 의지가 아닌, 하나님 아버지의 뜻과 능력에 온전히 의지하는 법을 배우게 됩니다.

장재형목사는 늘 “신앙은 나의 결단 위에 서 있지 않고, 하나님께서 독생자를 십자가에 내어주신 사랑과 예수님이 그 길을 끝까지 걸어가신 순종 위에 서 있다”고 말합니다. 우리는 그 순종에 발붙여, 우리 역시 삶의 크고 작은 겟세마네를 만나게 될 때마다 “아바 아버지”를 부르짖으며, “그럼에도 불구하고 당신을 신뢰합니다”라고 고백할 수 있어야 합니다. 이 고백이 바로‘그리스도와의 동행’이라는 영적 현실을 우리 일상에서 구체화시키는 열쇠입니다. 그리고 그것은 겉으로 드러나는 화려한 신앙 행위가 아니라, 보이지 않는 밤중에 흘리는 눈물과 기도로 이루어집니다. 그 기도 가운데 하나님은 우리의 심령을 새롭게 하시고, 예수님을 통해 이미 선언하신 구원과 생명의 능력을 우리 삶에 실제로 펼쳐 보이십니다.

이처럼, 겟세마네 동산에 담긴 예수님의 기도와 제자들의 연약함, 그리고 결국 십자가의 길을 향해 굳게 일어나신 예수님의 순종은 ‘나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 따를 것’이라는 주님의 말씀을 다시금 상기하게 합니다. 장재형목사는 “주님은 홀로 그 길을 가셨다. 제자들은 자고 있었고, 누군가는 도망쳤으며, 다른 누군가는 배신했다. 그러므로 십자가의 길은 본래부터 쉽지 않았다. 그럼에도 불구하고 예수님은 한 치의 후퇴 없이 그 길을 가셨고, 그 길의 종착지는 부활이라는 승리였다”고 말합니다. 이 메시지는 예나 지금이나 제자도로 초청받은 모든 이에게 변함없이 유효하며, 우리 각자를 향해 ‘함께 가자’고 부르시는 예수님의 음성을 들으라는 초청입니다.

정리하자면, 장재형목사가 겟세마네 기도를 통해 강조하는 ‘그리스도와의 동행’은 다음과 같은 함의를 지닙니다. 첫째, 우리의 약함을 솔직히 인정하되, 그 약함을 안고 하나님께 나아가야 합니다. 둘째, 하나님의 뜻이 우리 의지와 다를 때에도, 나의 뜻보다 아버지의 뜻이 더 선하고 옳음을 믿어야 합니다. 셋째, 깨어 기도하지 않으면 어떤 강한 결심과 맹세도 쉽게 무너질 수 있음을 기억해야 합니다. 넷째, 비록 내가 실패한다 해도 예수님은 부활하신 뒤에도 제자를 버리지 않으셨듯, 우리 역시 다시 일으키시고 새롭게 하시는 분임을 잊지 말아야 합니다. 다섯째, 십자가는 죽음을 의미하지만 동시에 부활의 영광을 내포하는 역설적 상징이기에, 지금 눈앞에 보이는 고난에만 매몰되지 말고 끝까지 믿음으로 달려갈 때 그 영광을 맛보게 된다는 사실을 확신해야 합니다.

결국 겟세마네 기도를 묵상한다는 것은 우리에게 ‘내 인생에서 지금 겪고 있는 혼돈과 시련이 어떤 의미인가? 그 안에 숨어 있는 하나님의 뜻은 무엇인가?’라는 물음을 끊임없이 하게 만듭니다. 주님은 그 끝에 분명한 답을 주십니다. 내가 부담스러워하고 피하고 싶은 십자가가 있다면, 그 십자가 너머에는 하나님이 주시는 더 큰 영광과 부활의 승리가 기다리고 있다고 말입니다. 이것이 바로 ‘그리스도와의 동행’의 절정이며, 장재형목사가 거듭거듭 전해 온 복음의 실체라 할 수 있습니다. 그래서 우리에게 필요한 것은, 겟세마네에서 통곡하던 예수님을 향해 비로소 깨어 일어나 함께 걸어가는 결단입니다. 이제 더는 자고 있지 말고, 또 도망가지 말고, 주님과 함께 가는 진정한 동행자로 서야 하겠습니다.

이 모든 내용을 하나로 요약하면, 겟세마네의 기도는 예수님이 가지신 인간적 약함과 신적 순종의 역설을 여실히 보여주는 동시에, 우리 모두가 ‘하나님의 뜻에 자신을 온전히 맡기는 기도’로 나아가야 함을 강력하게 선포합니다. 장재형목사는 이러한 겟세마네 영성의 중요성을 수없이 설파해 왔으며, 그 핵심은 “우리가 진정으로 주님과 동행하려면 우리도 겟세마네의 통곡을 치러야 하고, 십자가를 감당해야 하며, 끝내 그 길이 영광으로 가는 길임을 믿어야 한다”라는 데에 있습니다. 우리가 날마다 깨어 기도하며 겟세마네를 다시금 내 삶의 현장에 구현할 때, 그리스도와 함께하는 동행이야말로 세상 어느 것과도 비교할 수 없는 복된 길이 됨을 체험하게 될 것입니다. 그리고 그 과정에서 비록 연약하고 부족한 모습이 드러나도, 예수님께서는 이미 제자들의 연약함을 아시고도 끝까지 사랑하신 것처럼, 오늘 우리의 실패와 눈물도 마침내는 주님의 부활 능력 안에서 회복되고 새로워질 수 있습니다. 

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